非遗生态场的整合与“一村一品”观念——论非物质文化遗产的生产性方式传承
中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》
中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》文章属性•【制定机关】中共中央办公厅,国务院办公厅•【公布日期】2021.08.12•【文号】•【施行日期】2021.08.12•【效力等级】党内规范性文件•【时效性】现行有效•【主题分类】文物及历史文化遗产保护正文中共中央办公厅国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》（2021年8月12日）非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。
保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。
党和政府高度重视非物质文化遗产保护工作，特别是党的十八大以来，在以习近平同志为核心的党中央坚强领导下，我国非物质文化遗产保护工作取得显著成绩。
为进一步加强非物质文化遗产保护工作，现提出如下意见。
一、总体要求（一）指导思想。
以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，深入贯彻党的十九大和十九届二中、三中、四中、五中全会精神，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因，贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，深入实施非物质文化遗产传承发展工程，切实提升非物质文化遗产系统性保护水平，为全面建设社会主义现代化国家提供精神力量。
（二）工作原则。
坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局；坚持马克思主义祖国观、民族观、文化观、历史观，铸牢中华民族共同体意识；坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感；坚持依法保护，全面落实法定职责；坚持守正创新，尊重非物质文化遗产基本内涵，弘扬其当代价值。
（三）主要目标到2025年，非物质文化遗产代表性项目得到有效保护，工作制度科学规范、运行有效，人民群众对非物质文化遗产的参与感、获得感、认同感显著增强，非物质文化遗产服务当代、造福人民的作用进一步发挥。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人类创造的各种非物质形式的文化实践和表达方式，如语言、民俗、传统知识、表演艺术等。
这些非物质文化遗产承载着人类的文化记忆和创造力，对于人类社会的发展和多样性具有重要意义。
由于各种原因，非物质文化遗产面临着传承和保护的挑战。
非物质文化遗产的传承是指将这些文化实践和表达方式从一代传递到下一代的过程。
传承不仅是知识、技能和价值观等的传递，更是一种社会认同和自我认同的方式。
随着社会变迁和现代化的推进，由于各种原因，非物质文化遗产的传承面临着诸多困难。
传承的主体逐渐减少。
由于现代生活方式和价值观的冲击，许多年轻人对传统文化不再感兴趣，而更加追求现代化的生活方式。
这导致传统的非物质文化遗产传承者越来越少，传承的过程中断。
非物质文化遗产的传承载体逐渐消失。
许多非物质文化遗产是通过口头传统的方式传承的，但随着城市化和现代科技的发展，人们的生活方式和沟通方式都发生了变化。
移动电话、互联网等现代科技的普及，使得人们更加依赖文字和数字化的信息传播方式，而非物质文化遗产的口头传统却逐渐被边缘化和遗忘。
非物质文化遗产的保护面临着市场和商业化的冲击。
许多非物质文化遗产在市场经济的冲击下，被商业化和商品化了，丧失了原本的独特价值和意义。
文化产业的发展是必然的，但是如何平衡好非物质文化遗产的保护和商业化发展之间的关系，是一个亟待解决的问题。
为了有效传承和保护非物质文化遗产，我们应该采取一系列措施。
应该加强对非物质文化遗产的认识和宣传。
通过教育和媒体等渠道，让更多人了解和关注非物质文化遗产的重要性和独特价值，提高人们对传统文化的认同感和自豪感。
应该建立非物质文化遗产的传承机制和保护体系。
鼓励传承者积极参与传统文化的传承和保护工作，提供专业的培训和支持。
建立相关的法律法规和政策，加强对非物质文化遗产的保护，禁止非法商业化和损害非物质文化遗产的行为。
应该加强国际合作和交流。
非物质文化遗产的传承和保护是一个全球性的问题，各国应加强合作，共同保护和传承世界各地的非物质文化遗产。
四化一体：非物质文化遗产活态传承的新模式
首先，从统计来看，大多数非物质文化遗产项目 缺乏创新意识、产出内容单一。囿于非物质文化遗产 传承人的审美能力和欣赏水平，大部分非物质文化遗 产没有及时结合时代的变化进行创新，而非物质文化
遗产的消费主力人群是年轻人，他们喜好一直在变 化，所以“老一套”的非物质文化遗产产品无法满足 年轻人的审美追求。
其次，非物质文化遗产从业者年龄偏大，并面临 着“后继无人”的局面。大部分非物质文化遗产的手 工技艺复杂，制作辛苦，工作环境简陋，与之对应的 非物质文化遗产产品的市场价值却不高，导致传承人 出现生计困难，导致年轻人不愿从事这项工作，形成 恶性循环，使非物质文化遗产无法进行更好的传承。
再次，非物质文化遗产项目没有形成品牌体系。 大多数非物质文化遗产产品均靠手工制作，导致成本 较高且无法标准化量产，因此无法形成规模产业和完 整的品牌体系。
最后，传播途径和销售渠道的开拓能力较弱。以 上各种原因导致大部分非物质文化遗产产品没有找到 合适的销售渠道，也不会利用现代数字化的传播平台 进行宣传，以致于这些优秀的非物质文化遗产“养在 深闺人未识”。
二、新时代文化审美《唐宫夜宴》等艺术形式的 成功借鉴
2021 年春节后最出圈的节目无疑是河南电视台的 《唐宫夜宴》，它将传统的文化资源通过“现代表达” 的形式呈现出来，宣传了中华传统文化，这给我们利 用中华传统文化资源宣传和展示非物质文化遗产提供 了很好的启示。另外，近几年故宫开发的各种文创产
作者简介：韩志孝（1972—），男，汉族，河南洛阳人，硕士研究生，教授，研究方向：艺术教育和非遗文创。
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天工｜ 2023 年第 20 期
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浅谈非物质文化遗产的传承
浅谈非物质文化遗产的传承作者：王再进来源：《青年时代》2018年第11期摘要：非物质文化遗产体现和蕴涵着一个国家和民族所特有的精神品格、群体思维和文化意识，因此“非遗”是活态文化，更多地要依靠社会中人有意识的保护与传承。
近几年，随着国家的高度重视，“非遗”代表性传承人认定与保护工作陆续开展，有效地挽救和传承了一批濒临灭绝的“非遗”，但与此同时，“非遗”却呈现出消亡速度越来越快，消亡数量越来越多的趋势。
这其中固然有“非遗”生存环境发生剧烈变化等原因，但“非遗”传承模式与当今社会的日益脱节也成为一个重要因素，如何重建适应当今社会现实情况的传承模式，已经成为关乎“非遗”发展和国家文化繁荣的重要课题。
关键词：非物质文化遗产；传承模式；发展对策一、非物质文化遗产自然传承的作用1.自然传承模式是“非遗”传承最主要同时也是最有效的途径和渠道。
不同于物质文化遗产传承的实体依附性，“非遗”的传承更多地依靠人的有意识的文化选择与保存，它依托于人的自身而存在，以形象、声音和技艺为表现手段，是传统文化中最脆弱的部分。
民间自发产生的教习和传承活动无疑成为农耕文明背景下“非遗”传承最主要的渠道。
这种传承活动看似初级或原始，却无疑是最符合当时社会背景的主要传承途径。
我国丰富的“非遗”能延续和传承至今，在很大程度上都得益于自然传承模式。
2.自然传承模式促进了传统文化的多样性和多元化。
自然传承模式不仅仅是手工技能的传授，更是一种民间智慧的薪火相传。
这种传承模式由于没有标准化的传授技巧和模式化的教授规则，对传承双方的配合、悟性、资质、才能都有极高的要求，因此在某种意义上，自然传承制度就形成了多种流派、多样风格和个性化“绝技”的传承特点，“非遗”中许多“绝技”、“绝活”和独创性工艺秘技都得益于此。
二、非物质文化遗产自然传承模式的局限性虽然自然传承模式在传承“非遗”方面起了很大作用，但随着市场进击的发展和社会的进步，也暴露出了如下问题：1.传承内在动力不足。
浅谈非物质文化遗产的保护与传承
浅谈非物质文化遗产的保护与传承作者：刘伟来源：《神州·下旬刊》2020年第05期中国的民间文化浩如烟海，种类繁多，民间文化艺术作为中华民族文化的重要组成部分，更具有民族的历史沉淀和突出的代表性。
联合国教科文组织把民间传统文化称其为人类口述和非物质文化遗产，又称无形文化遗产。
非物质文化遗产是代代传承的成果，传承的主体是人。
传承人是各种优秀文化和特殊技能的继承者与传播者，是民间文化发展的历史主干经络。
重视对“非遗”传承人的挖掘与保护工作，就是重视对民间文化遗产的保护。
“功在当代，利在千秋”随着人们对“非遗”保护工作的逐步认识和重视，“非遗”保护工作已成为了群众文化的一个重点工作。
尽管“非遗”名录类别和项目繁多，我们要认识它们的形成过程，找到它们的保护价值，必须从单个项目开始进行系统的调研，从而完成对每一个“非遗”项目保护价值的分析和认证工作。
一、提高对非物质文化遗产代表性传承人的重要性认识五华区一直以来都是昆明传统意义上的老城区、中心城区，以五华山为主要城市中心的慨念现在仍然保留在每一个老昆明人的记忆里，但是在新昆明的城市建设进程飞速发展的大环境下，过去老城小街道的市井已经不复存在了，如何来延续和传承一个城市的历史，是现在每一个新兴发展城市面临的问题。
如今走在昆明宽敞漂亮的大街上，满街都是南腔北调的人群，言谈举止中充满了外来的“广普”和本地的“马普”，昆明最基本的“昆明腔”已经让人有些陌生。
随着现代经济建设和城市发展进程的加快，人们的生产生活方式发生着巨大的改变，大量的农村人口进城务工，掌握民族民间文化资料和特殊制作技能的老人们渐已逝去，各种民族民间传统文化和手工艺生产技能已经失传和正在流失。
改革开放以来，人民的生活水平有了很大的提高，特别是八十年代以后出生的青少年，接受外来事物居多，对中国传统文化了解甚少，他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术，认为民族民间传统文化是“老土”不愿学习和继承。
乡村非物质文化遗产保护与传承：政策、方法与案例分析
• 开展地方非物质文化遗产的挖掘
• 明确地方非物质文化遗产保护的
目标和任务
和整理
责任主体
• 安排地方非物质文化遗产保护的
• 加强地方非物质文化遗产的传承
• 保障地方非物质文化遗产保护的
资金和人力资源
和推广
法律权益
• 评估地方非物质文化遗产保护的
• 促进地方非物质文化遗产的创新
实施效果
和发展
乡村非物质文化遗产保护政策的实施效果与影响因素
国家层面的非物质文化遗产保护政策
非物质文化遗产保护法的制定
• 确立非物质文化遗产保护的法律地位
• 明确非物质文化遗产保护的责任主体
• 保障非物质文化遗产保护的法律权益
非物质文化遗产保护规划的实施
• 制定非物质文化遗产保护的目标和任务
• 安排非物质文化遗产保护的资金和人力资源
• 评估非物质文化遗产保护的实施效果
• 文化传承价值
• 体现乡村地域特色的瑰宝
• 传统节日习俗
• 旅游开发价值
乡村非物质文化遗产保护的重要性
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传承乡村历史文化
促进乡村经济发展
提升乡村社会凝聚力
• 保留乡村文化的独特性
• 乡村旅游的开发
• 增强村民文化自信
• 传承乡村历史的记忆
• 传统工艺品的推广
• 增进乡村社会和谐
• 促进乡村文化的多样性
• 促进非物质文化遗产的创新与发展
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乡村非物质文化遗产保护的未来展望
乡村非物质文化遗产保护的发展趋势
重视非物质文化遗产的挖掘与整理
• 深入开展田野调查
• 加强历史文献资料整理
• 建立完善的非物质文化遗产档案
非物质文化遗产的保护与传承
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指以民族、地区等群体为载体，不以物质为主体的、包括口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯、庆典节日、知识与实践技艺等领域的遗产。
与物质文化遗产不同，非物质文化遗产是通过各种社会活动传承的，是人类长期以来创造、生产和发展的结果。
我们身边的许多传统文化活动、习俗、技艺，都属于非物质文化遗产范畴。
保护和传承非物质文化遗产，关系到维护民族文化多样性和传统文化的延续，对于推进文明交流互鉴，促进文化传承和创新具有重要意义。
保护非物质文化遗产，首先需要意识到其重要性。
非物质文化遗产是人类文化多样性的重要组成部分，是人类智慧和创造力的结晶，是不可替代的宝贵财富。
传统的技艺、传统的节日、传统的习俗，蕴含着民族文化的精髓和智慧，代代传承，形成了悠久的历史文化底蕴。
但是随着社会的发展和变迁，许多非物质文化遗产受到严重的侵蚀和威胁，一些传统技艺逐渐失传，一些传统节日逐渐淡忘。
我们应该认识到非物质文化遗产的珍贵性，主动采取措施保护和传承这些宝贵的文化遗产。
保护非物质文化遗产，需要政府、社会和个人共同参与。
政府应该加大对非物质文化遗产保护的投入，通过立法、政策等手段，加强对非物质文化遗产的保护和传承。
政府还可以通过举办文化节、文化展览等活动，向公众普及非物质文化遗产知识，增强人们对非物质文化遗产的重视和认同。
社会组织和文化机构可以发挥自身优势，开展非物质文化遗产保护和传承工作，组织相关培训、研讨和展示活动，搭建非物质文化遗产保护的平台。
而每个人也都可以从自身做起，关注身边的非物质文化遗产，尊重和了解传统文化，传承和弘扬优秀的传统文化，为非物质文化遗产保护和传承贡献自己的力量。
保护非物质文化遗产，需要注重传承和创新。
传承是非物质文化遗产保护的重要环节，只有将传统技艺、传统节日、传统习俗等传承下去，才能保证非物质文化遗产得到延续。
传承非物质文化遗产，需要从多个方面入手，包括材料研究、技艺传承、传统教育等。
浅谈农村非物质文化遗产的保护与传承
浅谈农村非物质文化遗产的保护与传承作者：蔡祖喜来源：《文艺生活·文艺理论》2012年第05期摘要：在社会主义新农村建设过程中，如何对非物质文化遗产进行处理，是当前面临的一个重要问题。
本文首先阐述了非物质文化遗产的内涵，接着分析了当前的保护与传承现状，最后，从多个方面提出了加强农村非物质文化遗产保护与传承的建议和对策。
关键词：农村；非物质文化遗产；传承保护中图分类号：G127文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2012）14-0226-01一、农村非物质文化遗产保护与传承现状分析非物质文化遗产与传统的生活方式和生产方式是紧密相连的，正因为如此，目前我国保留非物质文化遗产较多的地方，多为农村或是偏远地区，这是由非物质文化遗产的根源和来源决定的，体现了广大劳动人民的不断创作、积累与延伸发展，是人类社会极为珍贵的资产。
然而，当前我国农村的非物质文化遗产的保护与传承面临着很大的问题。
首先，我国经济不断发展，新农村建设积极开展，人民的思想观念与现代社会亦步亦趋，所以，在民众的观念中，传统非物质文化遗产在很大程度上是“落伍”的。
在这个方面，广大民众甚至某些决策者，也形成了错误的意识，不重视非物质文化遗产的保护。
其次，我国在进行新农村改革和建设中，缺少对特色文化和特色农村的强调。
虽然在2005年开始，我国国务院对“建设社会主义新农村”的若干意见中，提出了要“如初乡村特色、地方特色和民族特色”的社会主义新农村；在2008年做出的《关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》之中，进一步明确强调加强农村非物质文化遗产的保护与传承工作，但是这些工作的宣传力度不够，执行并不到位，珍贵的非物质文化遗产得不到切切实实的保护与关注，存在很大的破坏，有的是“人亡技亡”，没有传承人。
因此，我国在现代化经济发展和社会主义新农村建设中，要正确处理非物质文化遗产保护传承与社会主义新农村建设二者之间的关系，注重农村非物质文化遗产的保护与传承工作，促进我国特色社会主义社会的不断推进与发展。
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作摘要：一、非物质文化遗产保护的重要性二、非物质文化遗产的利用和传承三、非物质文化遗产传承发展的现状与挑战四、加强非物质文化遗产保护利用和传承发展的措施正文：非物质文化遗产保护利用和传承发展工作在我国具有重要意义。
非物质文化遗产是我国民族文化的重要组成部分，是民族精神、民族凝聚力的重要表现。
然而，随着现代化、城镇化的加速推进，许多非物质文化遗产的生存陷入了困境，亟待加以保护。
非物质文化遗产的利用和传承是我国文化发展的重要方向。
利用非物质文化遗产资源，可以为旅游业、文化产业等提供丰富的素材，同时也有助于提升人民群众的文化素质和生活品质。
传承发展非物质文化遗产，可以传承民族文化，弘扬民族精神，增强民族凝聚力。
尽管我国在非物质文化遗产保护利用和传承发展方面取得了一定的成绩，但仍面临着一些挑战。
一方面，非物质文化遗产的传承面临着后继无人的危险，许多传统技艺、表现形式、社会实践等正逐渐消失。
另一方面，非物质文化遗产的保护和传承工作还缺乏足够的资金、技术和人才支持。
为加强非物质文化遗产保护利用和传承发展工作，我国应采取以下措施：1.提高非物质文化遗产保护的重视程度，将其纳入国家文化发展战略，明确相关部门的职责和任务。
2.增加非物质文化遗产保护的经费投入，保障非物质文化遗产传承发展的基本需求。
3.加强非物质文化遗产传承人培养，提供相关政策支持，鼓励传承人积极传授技艺。
4.深化非物质文化遗产研究，挖掘非物质文化遗产的内涵和价值，为保护传承工作提供理论支撑。
5.创新非物质文化遗产的传播方式，利用现代科技手段，让更多人了解、参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。
总之，非物质文化遗产保护利用和传承发展工作是我国文化事业的重要组成部分。
非物质文化遗产的保护和传承
非物质文化遗产的保护和传承我们所说的非物质文化遗产指的是一种无形的文化遗产，它来源于人类创造的智慧和精神财富，是代代相传、传承至今的文化传统和人类文化多样性的体现。
随着社会的发展，非物质文化遗产面临着严峻的保护和传承问题，如果我们不采取行动保护和传承非物质文化遗产，那么这些珍贵的文化财富很快就会失去，从而导致文化多样性的消失。
保护和传承非物质文化遗产是我们每个人的责任，国家法律也为此做出了很多规定和措施，实行非物质文化遗产的保护和传承需要广泛动员和参与，不仅是政府、文化机构和专业人士的责任，更需要每个人发扬爱国主义、文化自信和文化责任感，加强文化认同和文化自觉，共同参与非物质文化遗产的保护和传承。
首先，我们应该加强非物质文化遗产的保护意识，鼓励弘扬非物质文化遗产，向公众普及保护非物质文化遗产的知识，提高民众的保护意识。
我们应该尝试着用现代化手段来保护和传承非物质文化遗产,比如说将非遗转化成语音和视频（比如通过微信、小程序等工具），让更多的人能够体验和欣赏非物质文化遗产。
其次，我们需要推进非物质文化遗产传承机制的建设，构建健全非物质文化遗产传承机制。
一些传统艺术和技艺需要长期的培训和传承，我们应该通过专业的培训和文化机构来进行学习和传承，建立非物质文化遗产传承的学校和重点训练班，吸引更多的年轻人学习非遗文化。
最后，我们应该探讨非物质文化遗产的商业化运营，将非物质文化遗产商业化运营与保护传承结合起来，发挥非物质文化遗产在经济和文化等多方面的价值。
可以通过开拓非物质文化遗产的文化旅游，将非物质文化遗产融入到国际文化交流中，推动非物质文化遗产的融合和发扬。
综上所述，非物质文化遗产是我们国家和民族的瑰宝，我们应该共同努力保护和传承，让这些文化宝藏得以世代相传，既能丰富人民群众的生活，又能让世界更加多彩斑斓。
浅论促进非物质文化遗产的保护与传承的方式
浅论促进非物质文化遗产的保护与传承的方式作者：高松来源：《中国民族博览》2021年第02期【摘要】当前，非物质文化遗产进行保护与传承发展已经受到了大家的广泛研究关注，在文化旅游产业经济发展的大趋势下，如今的非物质文化遗产急需解决的关键问题就是如何进行传承与发展。
随着新媒体技术的飞速发展，我们可以采用更加多样的技术方法和手段，进一步保护和传承非物质文化遗产，将数字技术与时代结合作为传承的纽带，使非物质文化遗产本身的表现形式融入数字化的内容，把新媒体技术有效地融合到非物质文化遗产的保护和传承中，为非物质文化遗产带来灵活化和现代化的变化新趋势。
【关键词】非物质文化遗产；保护；传承；方式【中图分类号】G122 【文献标识码】A 【文章编号】1007-4198（2021）02-093-03【本文著录格式】高松.浅论促进非物质文化遗产的保护与传承的方式[J].中国民族博览，2021，01（02）：93-95.非物质文化遗产本身就是国家历史文化不可缺少的内容，保护与传承工作是当前我国文化建设中不能忽视的关键部分，也是文化建设的基础力量。
当前，改进非物质文化遗产的保护与传承方式是今后必然的发展趋势，我国作为文化大国，包含诸多艺术形式的非物质文化遗产项目。
[1]在非物质文化遗产多样性的背景下，需要将其工作进行稳步推进，并扩大传承的范围。
如今，社会现代化进程不断創新发展，全新的发展模式改变了非物质文化发展传统稳定的生存状态，鉴于此，采用全新的技术对非物质文化遗产的保护与传承方式进行革新是今后必然的发展要求。
一、非物质文化遗产数字化的传承与保护当前状态（一）对于非物质文化遗产的重要性认知较为缺乏我国本身文化资源十分丰富，文化的土壤也十分的肥沃，但是由于当今人们对于非物质文化遗产的保护意识尚未提升，导致非物质文化遗产的认知意识较为薄弱，这样的问题会直接影响到非物质文化遗产后续的传承与保护。
[2]甚至影响到第三产业的构建，当今，很难对社会资源进行开发和利用，所以，非物质文化遗产的传承跟不上时代的发展变化已经变成当前不容忽视的关键问题。
乡村非物质文化遗产传承与创新激活乡村文化生命力
乡村非物质文化遗产传承与创新激活乡村文化生命力乡村非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分，代表着乡村文化的历史、特色和独特魅力。
然而，在现代社会的快速发展中，乡村非物质文化遗产的传承面临着许多挑战。
为了保护、传承和利用这些宝贵的文化遗产，需要创新的思维和方法。
一、传承与创新的平衡传承与创新是乡村非物质文化遗产保护的两个重要方面。
传承，是指将乡村非物质文化遗产代代相传，保持其历史传统和独特性。
创新，则是指在传承的基础上，使乡村非物质文化遗产能够与现代社会相融合，焕发出新的生命力。
乡村非物质文化遗产的传承和创新之间需要保持一个平衡。
过度追求创新可能会导致非物质文化遗产的本质和传统精神丧失，而过于执着于传承可能会使其与现代社会脱节。
因此，只有在传承的基础上进行创新，才能更好地保护和发展乡村非物质文化遗产。
二、激活乡村文化生命力的创新途径1. 教育培训乡村非物质文化遗产的传承离不开对年轻一代的培养和教育。
通过开展相关的培训和教育活动，让年轻人了解、接触、学习和传承非物质文化遗产，有助于激发他们对乡村文化的热爱和创新潜能。
2. 文化节庆活动举办乡村非物质文化遗产相关的节庆活动，可以提高乡村文化的知名度和影响力，吸引更多的人前来参与和体验。
这些活动不仅可以传承和展示非物质文化遗产，还能为当地经济发展注入新的活力。
3. 在线传播平台借助互联网和数字技术的发展，可以创建在线传播平台，将乡村非物质文化遗产推广到更广泛的受众群体中。
通过视频、音频、图片等形式，将乡村文化的魅力展现给全国乃至全球的观众，不仅可以推动文化的传播和交流，还可以为当地带来更多的游客和资源。
4. 城乡交流互动城市和乡村之间的交流互动，有助于乡村非物质文化遗产的创新与活化。
城市居民可以去乡村体验非物质文化遗产，了解乡村的历史和传统，同时也能将现代的思维和理念带给乡村，促进文化的融合和创新。
三、政策与资金支持的重要性乡村非物质文化遗产的传承与创新需要政策与资金的支持。
乡村振兴中的非物质文化遗产保护与传承
乡村振兴中的非物质文化遗产保护与传承乡村振兴是当前中国发展的重要战略方向，而非物质文化遗产作为乡村文化的重要组成部分，在乡村振兴中的地位不容忽视。
保护和传承非物质文化遗产，不仅可以丰富乡村文化内涵，传承乡土情怀，更能激发乡村经济的活力，促进乡村振兴的实现。
首先，非物质文化遗产是乡村文化的独特象征。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式和节日等多个方面，承载着丰富的历史文化内涵。
例如民间舞蹈、曲艺表演、传统节日等都是非物质文化遗产的重要形式。
保护和传承这些非物质文化遗产，可以帮助乡村文化根植于当地，保持传统特色，提升乡村的文化软实力。
其次，非物质文化遗产对于乡村经济的促进作用不容忽视。
随着乡村振兴战略的实施，乡村旅游、乡村文化创意产业等蓬勃发展，非物质文化遗产正逐渐成为吸引游客、推动乡村经济的重要驱动力。
例如，一些富有地方特色的传统手工艺、民俗文化表演等，都可以成为乡村旅游业的重要资源，带动当地经济的发展。
再次，保护和传承非物质文化遗产，有助于弘扬民族精神和民族认同意识。
非物质文化遗产承载着民族文化的基因，是中华民族传统文化的重要组成部分。
通过传承非物质文化遗产，可以增强人们对民族文化的自豪感，激发对文化传统的热爱和传承。
这对于维护国家的文化自信心，促进社会和谐稳定具有重要意义。
此外，保护和传承非物质文化遗产也是推动乡村振兴全面发展的重要手段。
乡村振兴不仅仅是经济的发展，更涉及社会文化、生态环境等多个方面。
非物质文化遗产的保护和传承，可以促进乡村社会文化的繁荣发展，激发乡村居民的文化创造力和生活幸福感。
同时，一些与非物质文化遗产相关的传统知识、技艺也可以为乡村振兴提供重要支撑，推动乡村产业的转型升级。
最后，保护和传承非物质文化遗产是一项系统工程，需要政府、社会各界以及乡村居民共同参与。
政府应当完善相关政策法规，加大对非物质文化遗产的保护力度，同时加强非物质文化遗产的挖掘和传承工作。
社会各界可以积极开展非遗保护的宣传教育工作，提升公众对非物质文化遗产的认知度和关注度。
非遗与生态保护融合
非遗与生态保护融合非遗与生态保护融合非遗与生态保护融合：传统文化的力量生态保护是当今社会亟待解决的一项重要任务。
面对环境污染、物种灭绝和生态破坏等挑战，人们迫切需要寻找有效的解决方案。
然而，除了科技创新和政策法规的制定之外，我们还可以寻找传统文化的力量来推动生态保护。
非遗（非物质文化遗产）作为一种独特的文化形式，与生态保护的融合将产生令人瞩目的成果。
非遗是指流传于某一地区、某一民族世代相传、并被认作该地区、该民族文化遗产的各类传统文化表现形式。
它包括了传统技艺、传统表演、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统体育等多种形式。
非遗不仅是文化的传承，更是人们与自然环境和谐相处的重要载体。
首先，非遗中蕴含着对自然环境的敬畏和尊重。
许多非遗项目都与自然息息相关。
例如中国的苏绣，以其细腻精美的刺绣手法而闻名于世。
苏绣的图案大多选取自自然界中的花草树木、山水风景等，体现了人们对自然美的向往和追求。
这种对自然的敬畏和尊重，使得传统的苏绣工艺不仅是一种技艺的传承，更是在向人们传递着保护自然环境的理念。
其次，非遗的传承与生态保护是相辅相成的。
传统的非遗项目往往依赖于一定的自然资源。
例如，中国的漆器制作需要用到漆树的树胶；印度的手工纺织品需要使用天然染料。
这些传统技艺的传承，需要保护和维护相应的自然资源。
因此，非遗的传承与生态保护是紧密相连的。
只有保护好生态环境，才能够确保非遗项目的传承和发展。
再次，非遗的传承可以激发人们对环境保护的热情和责任感。
非遗作为传统文化的一部分，承载着丰富的历史和文化内涵。
通过对非遗的学习和传承，人们可以深入了解过去的智慧和传统价值观。
这种了解和认同，可以激发人们对环境保护的热情和责任感。
因为只有保护好自然环境，才能够确保非遗项目的可持续发展。
最后，非遗与生态保护的融合可以推动社会的可持续发展。
传统文化是一个国家和民族的瑰宝，它在历经千年的传承中积累了丰富的智慧和经验。
将非遗与生态保护相结合，可以形成一种可持续的发展模式。
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作
非物质文化遗产保护利用和传承发展工作（原创实用版）目录一、非物质文化遗产的定义与重要性二、我国非物质文化遗产保护利用和传承发展的现状三、我国非物质文化遗产保护利用和传承发展的措施四、非物质文化遗产保护利用和传承发展的意义正文非物质文化遗产是指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
非物质文化遗产源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对先祖的记忆和历史延续的独特展现，是我国民族文化的精华，也是中华民族的智慧结晶。
因此，保护非物质文化遗产对于维护民族文化传承、弘扬民族精神具有重要意义。
近年来，我国在非物质文化遗产保护利用和传承发展方面取得了显著成果。
各级政府高度重视非物质文化遗产保护工作，制定了一系列政策措施，加大了资金投入，建立了非物质文化遗产名录体系，开展了非物质文化遗产传承人培训和认定工作，推进了非物质文化遗产的普及与传播。
然而，在非物质文化遗产保护利用和传承发展过程中，仍然存在一些问题和不足。
一些非物质文化遗产面临失传的危险，传承人老龄化问题严重，传承链条断裂；一些地区对非物质文化遗产保护重视不够，资源整合利用不足；非物质文化遗产的商业化、旅游化倾向明显，文化内涵被削弱等。
因此，进一步加强非物质文化遗产保护利用和传承发展工作刻不容缓。
针对上述问题，我国应该采取以下措施推进非物质文化遗产保护利用和传承发展工作：1.提高非物质文化遗产保护意识，加大宣传力度，普及非物质文化遗产保护知识，营造全社会共同参与非物质文化遗产保护的良好氛围。
2.加强非物质文化遗产传承人培养和认定工作，对传承人给予一定的经济补贴和生活待遇，鼓励年轻人投身非物质文化遗产传承事业。
3.优化非物质文化遗产资源配置，推进各地区非物质文化遗产资源的整合与共享，充分利用非物质文化遗产资源促进经济社会发展。
4.规范非物质文化遗产的商业化、旅游化发展，防止过度商业化、旅游化对非物质文化遗产文化内涵的破坏，确保非物质文化遗产在传承发展中保持其原真性。
非遗文化传承与保护措施探讨
非遗文化传承与保护措施探讨近年来，非遗文化成为了文化遗产保护的热门话题。
我们通过非遗文化的传承，可以了解到祖先留下来的文化遗产，品尝传统美食，听传统音乐，欣赏传统舞蹈，以及学习传统手艺。
非遗文化并不仅仅代表着传统文化，更是人类智慧的结晶，是我们祖先留给我们的。
传统文化的承传过程中，往往会存在许多问题。
由于历史的变迁、文化的交融及现代环境下人们的兴趣、文化消费形式的多样化等因素的影响，一些传统文化正在慢慢消失。
另一方面，很多年轻人缺乏对非遗文化的了解和认同，这也成为了文化传承的一大难题。
那么，我们应该如何进行非遗文化的传承和保护呢？首先，应该加强非遗文化的宣传。
有关部门可以通过传统文化节日、文化艺术展览等活动，加强对非遗文化的宣传和普及，让非遗文化走向公众视线。
此外，一些衰落的传统文化可以很好地与现代科技相结合，通过互联网、手机APP等新媒体平台推广。
其次，应该加强非遗文化的保护。
文化遗产保护需要时刻关注传统文化的保护状况，对于处于危险之中的非遗文化进行有效保护。
除了对传统文化本身的保护，还需要保护传统手艺人和所依托的传统手工业。
政府可以出台相关法律法规，对非遗文化的保护进行有力监管和保障。
最后，可以借鉴先进的传承模式。
在传承非遗文化的过程中，不仅仅是传递技术和知识，同时也要进行非遗文化的创新和传承。
可以通过一些理念和创新的方式，让非遗文化得到承传。
例如，高校可以开设传统文化课程，举办非遗文化交流活动，让年轻人更好地接触和了解传统文化。
总之，非遗文化的传承和保护是一项长期而艰巨的工作。
需要政府、社会和个人齐心协力，共同保护和传承非遗文化。
只有将非遗文化传承下去，才能让祖先留下来的传统文化得以延续，让我们的文化更加丰富多彩。
关于非物质文化遗产生活性保护的理念与方法分析
关于非物质文化遗产生活性保护的理念与方法分析非物质文化遗产是指人类的非物质文化遗产，也就是说，它是由人类创造、传承并向后代传递的社会实践方式、表达方式、经验、智慧和价值观念等无形的文化遗产。
与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重于文化的动态传承和活力的保护。
非物质文化遗产生活性保护的理念和方法成为了研究和推广非物质文化遗产保护的重要议题。
注重社区参与。
非物质文化遗产是社会群体集体创造和传承的，社区的参与是非常重要的。
生活性保护应该鼓励和促进社区居民的积极参与，使他们成为非物质文化遗产传承的主体和推动者。
保护非物质文化遗产的同时要保护相关的生态环境。
非物质文化遗产往往与特定的自然环境紧密相连，生活性保护应该注重保护非物质文化遗产所在的自然环境，保持生态环境的健康和稳定。
鼓励创新和传承。
非物质文化遗产的生活性保护不能仅仅停留在传统的传承模式上，还应该鼓励创新，并将传统的非物质文化遗产与现代社会联系起来，使其具有时代的价值和意义。
国际合作和交流。
非物质文化遗产是世界文化遗产的重要组成部分，国际间的合作和交流对于非物质文化遗产的生活性保护至关重要。
各国应该加强合作，共同保护和传承非物质文化遗产，促进文化多样性的发展。
加强非物质文化遗产的认定和记录。
对于非物质文化遗产的生活性保护，首先要对非物质文化遗产进行全面的认定和记录，明确其范围和内容，为后续的保护和传承工作提供准确的依据。
建立非物质文化遗产的保护机制和制度。
非物质文化遗产保护工作需要有相应的机制和制度来支持和保障，包括专门的机构、法律法规、政策措施等，以确保非物质文化遗产的传承和发展。
注重非物质文化遗产的传承教育和培训。
非物质文化遗产的传承需要有专门的教育和培训来支持，包括传统技艺的学习、老师和学徒的培养等。
通过传承教育和培训，可以有效地将非物质文化遗产传承给后代。
加强科学研究和信息交流。
非物质文化遗产的生活性保护需要有科学的研究方法和手段来支持，加强非物质文化遗产相关信息的收集、整理和传播，能够有效地促进非物质文化遗产的保护和传承。
关于非物质文化遗产生活性保护的理念与方法分析
关于非物质文化遗产生活性保护的理念与方法分析非物质文化遗产生活性保护是指通过实践和传承，保护和挖掘非物质文化遗产的生活力和可持续发展能力。
其理念和方法主要包括以下方面。
理念上，非物质文化遗产生活性保护主张将非物质文化遗产视为社会的无形财富，是人类智慧的结晶。
其保护目标是保护并传承这些无形财富，使其融入当代社会生活并继续发展。
非物质文化遗产生活性保护更注重非物质文化遗产的实践性和群众性，强调非物质文化遗产的生活性、可变性和包容性。
方法上，非物质文化遗产生活性保护注重以下几个方面的实践和措施。
非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化的传承和实践。
传承是非物质文化遗产生活性保护的核心。
通过培训、师徒传承、世代相传等方式，将非物质文化遗产的技艺传承给后人，并促使其在日常生活中得以实践和发展。
非物质文化遗产生活性保护倡导非物质文化遗产与当代生活相结合。
保护非物质文化遗产不是为了停留在过去，而是要在当代社会中得到更新和发展。
这需要将非物质文化遗产与现代生活和需求相结合，提倡创新和适应性的实践。
非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化遗产的群众性和参与性。
非物质文化遗产的保护需要社区居民、民间艺人、专家学者等多方的参与和支持。
通过建立社区参与的保护机制，组织相关活动和培训，增强社区居民对非物质文化遗产的认同感和自豪感。
第四，非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化遗产的可持续性发展。
保护非物质文化遗产不能简单地停留在保护这一层面，还需要考虑非物质文化遗产的传承和发展，使其能够满足当代社会的需求，并与社会、经济和环境发展相协调。
第五，非物质文化遗产生活性保护倡导跨学科的合作和交流。
非物质文化遗产的保护需要不同领域的专业知识和经验的交叉与共享。
这需要相关机构和专家学者之间加强合作，共同制定保护和传承的策略和方法，形成合力。
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世 界遗 产包 括 自然 遗 产 和 文 化 遗 产 ， 者 又 包 括 物 质 和 后 非 物 质 文 化 遗 产 。 文 化 遗 产 标 志着 文 明 的足 迹 ， 民 族 古 老 和
怀 自信 地 走 向未 来 的 根 基 与力 量 源 泉 。 身 份 的 价值 。 保 护 非 物质 文 化 遗 产 公 约 》 出， 《 指 非物 质 文 化 遗
产 应 涵 盖 五个 方 面 的 项 目： 口头传 说 和 表 述 ， 括 作 为 非 物 质 包
和进 一 步 文 化 创造 的整 体 生 态 环 境 和基 础 。而文 化 方 式 是 民
文 明 的延 续 紧 密 相 连 。 当 历史 的尘 埃 落 定 ， 切 归 于 沉 寂 之 一 时， 唯有 文化 以物 质 的 和 非 物 质 的 形 态 留存 下来 。 它 不 仅 是
一
个 民族 自我 认 定 的 历 史 凭 证 ， 是 这 个 民族 得 以 延 续 并 满 也
非 物 质 文 化 遗 产 提 升 了 民 间 文 化 作 为 文 化 多 样 性 主 体
方 式 。“ 准化 ” 大工 业 生 产 方 式 的技 术 核 心 ， 批 量 生 产 ， 标 是 大 以求 利 润 最 大化 是 最 终 目的 。它 根 本排 斥 并 竭 力 消 除 的是 所
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一
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非物 质 文 化 遗产 的概 述
态 系统 ， 得 以健 康 持 久 地 协 调发 展 。作 为 民 间 艺术 文化 生 并 态 基 础 的 内容 又 是 多 方 面 的 ，它 不 仅 涉 及 了 自然 生 态 环 境 ， 同 时 又包 括 技 术 因素 、 会 环 境 、 识 形 态 等 各 方 面 的 内容 ， 社 意 而这 些 相 关 因 素 的 改变 又 必 然 导致 民 间艺 术 的 转变 。民 间 艺 术 作 为 民问 文 化 的 创 造 是 自然 的 产 物 ， 人 类 与 外 部 环 境 相 是
公 示 名 单 中 ，重 庆拥 有 ３ 共３ 人属 国家 级 非 物 质 文 化 遗 产 批 ２
代 表性 传 承人 和首 批 市 级 传 承 人 １７ 。在 城 市 化 发 展 加 速 ９人
也 同样 体 现 在 民众 的精 神 活 动 中 。只 有将 民 间艺 术 还பைடு நூலகம்原 到 民 众 生 活 和 民俗 活 动 情 境 中 去 ， 能 回归 其 丰 富 深 厚 的 生 活 内 才 涵 及 以器 载 道 的文 化 价 值 。
文 化 遗 产 媒 介 的 语 言 ； 演 艺 术 ； 会 风俗 、 仪 、 庆 ； 关 表 社 礼 节 有
间 艺 术 产 生 、 展 和 生 存 的 背 景 ， 定 并 影 响 了 民 间 艺 术 的 发 决
创 造 动 机 、 作 形 态 和样 式 。 以生 活形 态 为 主体 的 民 间艺 术 创 创 造 既 体 现 在 以物 质 实 用 功 能 为 主 的 民 间 艺 术 造 物 活 动 中 ，
化 遗 产 大 足石 刻 之 后 再 添 非 物 质 世 界 遗 产 —— 重 庆 剪 纸 与 河 北 、 西 等 １ 个 省 区 市 联 合 ， 中 国剪 纸 的 申报 项 目 ， 利 陕 ４ 以 顺
要 让 民间 艺 术 存 在 下 去 ，不仅 政 府要 加 大保 护 力 度 ， 重 要 的是 让 民 间艺 术 得 到 广 泛 的 推 行 ， 为人 们 生 活 中 的一 部 成 分 ， 为 “ 间 ” 艺 术 。真 正保 护 民 间艺 术 ， 先 要 重 视 的是 成 民 的 首
自然 界 和 宇 宙 的 知识 和 实践 ； 统 的 手 工 艺技 能 。 非 物 质 文 传 化 遗 产 概 念 中 的 非物 质性 含 义 ， 与 满足 人们 物质 生 活 基本 是
需 求 的 物质 生 产 相 对 而 言 的，指 以 满 足人 们 的精 神 生 活 需 求 为 目的 的 精 神 生 产涵 义层 面上 的非 物 质 性 ， 其偏 重 于 以 非 指 物 质 形 态 存 在 的 属 于 精神 领域 的创 造 活 动 及 其 成 果 。 民俗 、 民间 艺 术便 是其 中重 要 的 一部 分 。 西 南 重 镇 的重 庆 ， 世 界 自然 遗 产 武 隆 喀 斯 特 、 界 文 继 世
手 工 生 产 。只 有 以 造 就 差 异 性 为 技术 本 质 的 手 工 生 产 方 式 ，
能 够 为 非 物 质 文 化 遗 产 保 护 的 关 键 即 切 实 维 护 其 文 化 差 异
性 ， 供 现 实 的 生存 基 础 和根 本 的生 态 保 障 。在 不 违 背 其 内 提 在 规 律 和 自身 运 作 方 式 ， 扭 曲 自然 衍 变 趋 势 的 前 提 下 将 其 不 导 人 当代 产 业 体 系 ， 其 在 生 产 实 践 中得 到 积 极 保 护 。非 物 使 质 文 化 遗 产 的 历 史 产 生 是 以 手工 生产 方式 为现 实 基 础 的 ， 其 当 代 存 续 以 及 发 展 同样 无 法 脱离 这 一 基 础 。从 根 本 上 说 ， 对 人 类 传 统 文 化 形 态 包 括 非 物 质 文 化 形 态 造 成 冲 击 ， 之 Ｉ趋 使 ｔ “ 产 化 ” 的 一个 原 因在 于现 代 文 明一 味 倚 靠 的 大 工 业 生 产 遗