2关于美的基本形态：

喜剧，其特性是“可笑” 喜剧，其特性是“可笑”。喜剧主人翁不一定要是坏人 或是“应该送进坟墓者” 或是“应该送进坟墓者”，也可是好人。坏人好人，只 要具备好笑有“ 要具备好笑有“味”的特性就行（如印度文学即讲求 “味”）。喜剧不论描写什么人，剧情均是好笑有味， 而人类天性中亦有求索这种情味的意愿指向，故喜剧能 有美可供欣赏。而喜剧人物，则不一定有美可供欣赏。 喜剧所描写的可予嘲笑鞭挞的坏人，其本质是人们所否 定的、不能正面肯定的，因此这类人物本身不美。从理 性上看，喜剧多使用现象与本质、形式与内容的“错位” 性上看，喜剧多使用现象与本质、形式与内容的“错位” （幽默）或使某部分夸张裸露（漫画）等手法，使观众 对喜剧人物的本质容易“一眼看穿” 对喜剧人物的本质容易“一眼看穿”，从而获得理性认 识的不经意的轻松与满足；从情感上看，喜剧对其人物 采取非郑重的态度，对好人加以调侃，对坏人加以讽刺， 使观众也产生一种“彼可供我开心调侃或嘲笑讽刺” 使观众也产生一种“彼可供我开心调侃或嘲笑讽刺”的 意识，从而获得某种凌越他人的优胜感。可以说，喜剧 是应人类“醉酒式忘忧狂放恣意欢谑” 是应人类“醉酒式忘忧狂放恣意欢谑”这种心态需求而 形成的，人们期以获得的不是悲悯与庄敬，而是一种开 心与轻松。
什么是美的基本形态
一些美学书籍将优美、崇高、悲剧、喜剧 称作美的基本形态 四种美的基本形态，实为两组: 四种美的基本形态，实为两组: 优美和崇高： 悲剧和喜剧。我们可以通过对人类精神心 理的辩证辨析，阐释它们形成的原因和它 们作为美的形态本质上都是关系属性的实 质
优美和崇高美的产生，与相应的人类精神心理的 正方向指向有关。人类的精神心理，通常具有辩 证的相反相成的貌似互逆的两个正方向指向：一 是仁爱万物，怜惜怀柔，喜好娇弱玲珑圆润幽娴 柔嫩；一是凌轹一切，征服超越，崇尚博大雄浑 刚强勇武威烈。事物有特性契合指向之前者，形 成优美之美；事物有特性契合指向之后者，形成 崇高之美。由此可见，优美与崇高之美，本质上 也都是事物的关系属性。
有意味的形式
由英国艺术家克来夫.贝尔在他的《艺术》 由英国艺术家克来夫.贝尔在他的《艺术》一书中 提出，“ 提出，“在各个不同的作品中，线条色彩以某种 特殊方式组成某种形式或形式的关系，激发我们 的审美感情。这种线、色的关系和组合、这些审 美的感人的形式，我视之为有意味的形式。有意 味的形式就是一切艺术的共同本质。”“意味” 味的形式就是一切艺术的共同本质。”“意味” 是指那种不同与对自然物的美的感情，而是一种 特殊的、神秘的、不可名状的审美情感，“形式” 特殊的、神秘的、不可名状的审美情感，“形式” 是艺术的核心，是艺术品内的各个部分和质素构 成的一种纯粹的关系，意味与形式存则俱存，亡 则俱亡。
悲剧喜剧还另作一些分析。
悲剧具有悲剧性，喜剧具有喜剧性。这里 的“性”，本文认为，也就是能吻合人的 感情需求指向的特性。有学者认为，只有 悲剧性喜剧性才有审美价值，而生活中自 然状态的悲剧喜剧事件乃至戏剧本身无美 学意义。其实，这种理论是片面的。分析 可知，生活中的自然事件，戏剧，自然界， 都可能有美存在，不能撇在审美之外。
悲剧和喜剧的产生，同样与人类精神心理相反相成 的辩证指向有关。人类的精神心理，既有端重深沉肃穆悲悯的内心情感的需求指向；又有恣意放 荡嘲弄调侃他人的一面，形成一种轻松开怀式的幽 默戏谑忘忧相悦的内心情感的需求指向。事物的特 性吻合前一种需求指向，形成悲剧之美；事物的特 性吻合后一种指向，形成喜剧之美。 由此可以推知：人类可以按自身认可为好的意向去 构建戏剧乃至所有的精神产品，使其形成艺术之美； 人类也可以将意愿正方向指向物化“凝固” 人类也可以将意愿正方向指向物化“凝固”在产品 中，使 其形成劳动产品之美。马克思说：人可以按 美的规律建造。从美的本质的角度去分析，这可理 解为：人可以按照人自己认可为好的意念指向去建 造。由此看来，戏剧、建筑、音乐、文学以及产品 之美，其美的本质无一不是事物的关系属性。
悲剧，其所描写的主人翁一般本身即有为社会人们同情赞 美的特性，作者与观众也有同情赞美的强烈倾向指向他们， 二者和合，故悲剧主人翁本身就存在美。当主人翁遭受摧 残甚至毁灭时，厄运打击会使其性格特性因反向激发而愈 显鲜明突出，观者的愿望意向及同情赞美的指向也会因这 种挑逗性逆向打击愈发强烈。犹如可望而不可及的“距离” 种挑逗性逆向打击愈发强烈。犹如可望而不可及的“距离” 会诱发增强意愿指向而使人感觉对象更美一样，悲剧的这 种“逆向遏抑”也能使观众觉得主人翁更美。从理性上讲， 逆向遏抑” 逆向遏抑可迫使观众的心灵反逼内省，达到一种严肃的理 性的清醒；从情感上讲，逆向遏抑能触压性地激发道德良 知的情绪，悲悯同情的泪水能洗涤心灵的尘垢，还可以使 观赏者由于处于悲悯同情他人的地位从而获得一种道德的 尊严感与崇高感。