“重为轻根,静为躁君”悟解
重为轻根静为躁君的哲理
重为轻根静为躁君的哲理重为轻根静为躁，这是一种在中国传统哲学中很常见的思想。
它通过蕴含哲学的意义，告诉我们人生的真谛。
对于这种思想，我们在生活中应该有怎样的认识呢？首先，重为轻根，是指个体应该以内在的根基为重，不以外界的表面为压轴，即在外表上并不占有什么，但是在内在深处却相当有力量，这样的人才可以长久的健康发展。
根基看似在一个人身上难以察觉，却是存在的，例如我们平日的行为举止、表现出的稳健、爱心、友善等等，就是一个人内在的根基。
对于个人而言，只有在内心知道自己在做什么时，才能更好的掌握自己的方向，并不被外界的干扰所动摇。
如果只是追求表面的虚荣，那么无论是个体还是团体，都难以长久繁荣。
其次，静为躁，是指个体应该保持内心的宁静，而不被外界的喧嚣所影响。
现在的社会节奏过快，外界的干扰和压力越来越大，如果没有一颗平静的心，很难应对生活中的各种状况。
保持内心的宁静可以让一个人保持平常心，看清楚自己的目标，不受外界的影响和干扰。
在这样的状态下，个体才能够更好的应对生活中的各种状况，进而获得成功。
最后，从宏观的社会角度来看，重为轻根静为躁也有着非常深刻的意义。
一个国家、一个社会的繁荣昌盛离不开根基的稳固和内心的宁静。
如何保持一个国家、一个社会的良性发展是一个很难的问题，但是可从重为轻根静为躁的角度进行思考。
如果我们能够一起努力，强化我们的内在规范，保持自己的宁静，那么我们的社会就会呈现稳健、和谐的态势。
反之，如果缺乏重视我们的内在规范，并保持平静的心态，那么不仅会导致自己的失败，也会影响到更广泛的社会环境。
总之，重为轻根静为躁是一种很有哲学意义的思想，它提醒我们在生活中，应该重视内在规范，不要过追表面虚荣；同时保持自己的内心宁静，不要被外界的喧嚣所迷惑。
这样，我们才能够拥有一个健康、稳固的生活状态。
《道德经》第26章：重为轻根，静...
《道德经》第26章：重为轻根，静...【原文】重为轻根，静为躁（zaò）君①。
是以君子终日行不离辎（zī）重②。
虽有荣观③，燕处超然④。
奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。
【注释】①躁(zaò)：这里有动的意思。
②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。
③荣观：贵族游玩享乐的地方。
④燕处：安居的意思。
超然：超脱外物，不陷在里面。
⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。
万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。
⑥根：本。
【译文】稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。
所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。
即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。
为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
【导读】在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。
尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。
【解析】本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。
帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。
老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。
这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。
“重为轻根，静为躁君。
”“君”与“根”相对，意为主宰者。
本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。
在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。
这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。
于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。
道德经全文及译文
道德经全文及译文《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
【国学经典】老子道德经全文翻译(全81章)【老子•第一章】道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【翻译】：道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【老子•第二章】天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：天下的人都知道以美为美，这就是丑了。
都知道以善为善，这就是恶了。
有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。
所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。
他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
他不自居其功，其功却永恒不灭。
【老子•第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
重为轻根 静为躁君
重为轻根，静为躁君-----老子《道德经》第二十六章解读老子在上一章从形而上学的角度阐述了道的特性和效用，最后得出“人法地、地法天、天法道、道法自然”的结论以申明圣人循道的主旨。
本章继续接承上章的立意，推大道以明人道，从形而下学的角度论述圣人何以取法，何以“人法地”的具体要求。
人何以要效法地呢？这是因为大地具有大道一样的阴柔和顺，含容宏大和乘载万物的品性，所以能生养化育万物而“成性存存”，这便是道的效用，也是“人法地”的具体内容纲领部分所要阐述的内容；即何以为重，何以为主的问题。
老子在开篇就明确地的提出“重为轻根，静为躁君”的观点，强调以什么为重，以什么为本的问题。
以本植物来说，一般近根的那一端总是比近梢的那一端要致密，在地球的重力场范围内，任何物体总是不断地趋向重心更低的位置，无论车和船，都讲究保持稳度不顷覆，很重要的办法就是加重它的底盘，尽可能降低它的重心，这便是“重为轻根”。
在重与轻的关系中，重是主，轻是次，重不仅决定了轻的性质，而且还是轻的根本。
从这个意义上说，以重为根的轻，才是合道，才是合理。
再说，重的根一般都是静的，相对于那一端才是轻和躁的，而且还是易动易变易漂浮不定，所以在动与静的关系中，静是根本，动是枝叶；只重视动则失去根本，在老子看来，“静”还是一种观其运动规律，掌握其内在规律的方法。
正如第十六章所云；“夫物芸芸，各复归其根，归根日静”从这个意义上说，守静就是守道，所以才有以静克动，以静制动的说法。
以静制动的方法论意义在于，让对方先动，以耗其力，以观其形，而我方则冷静观察，抓其破绽，一举击破。
“吾不敢为主而为客”追求的就是这种效果，静之所以能够制动，就是静是动的主宰，这便是“静为躁君”。
所以，老子总结说：“是以圣人终日行不离辎重”就是强调“重”和“静”的重要性。
老子在此以辎重作喻，“圣人终日行，不离辎重”。
我们知道，辎重是打仗行军的后勤保障，没有这个“重”，前方的军队就无法打仗，而圣人终日行走，如果没有粮食衣服能终日行走吗？民以食为天，老子表面上比兴的是食为主、为本、行为次、为末，进而以此说明重静轻躁这个道理，实际上是讲圣人的行为，不能脱离无欲、无为、不争这个“德”。
《道德经》原文及白话译文
《道德经》全集原文及译文第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。
无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。
所以常从“无”中，去观察道的奥妙。
常从“有”中，去观察道的运行。
这两者是同一个来源，只是名称不同。
都可说是含义深远。
深远再深远，就是一切奥妙的总门。
第二章天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
【译文】天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。
所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。
因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头儿。
生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。
正是因为不居功，所以功绩不会失去。
第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【译文】不推崇有才能的人，免得人民竞争，不诊视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。
不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。
因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。
用无为的原则办事，就没有办不成的事。
第四章道冲而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
【译文】道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。
深远的很哪，好象是万物的宗主。
老子五千言(道德经)全文(翻译)
《老子五千言》(道德经)全文及译解前言：<为老子五千言正名>:2500多年前，老子避世隐居时路过函谷关，被关令尹喜挽留，相谈甚恰。
尹喜深感老子讲的内容无比重要，恳请老子写下来以传后世。
于是，老子写下了五千言。
尹喜为了不让老子五千言失传，亲自操刀刻简，使老子之说得以传世，称为《老子》。
至于称老子五千言为《道德经》，是道教发展之后才出现的。
先秦的韩非作《解老》、《喻老》。
司马迁《史记》说言道德之事五千言。
东汉顺帝时张道陵作《老子想尔注》。
随着道教的发展，道教中开始称老子五千言为《道德经》，从曹魏王弼注释《道德经》可见一斑。
老子五千言博大精深，是中国文化之根。
但是，在很长一段历史中，都把老子五千言称之为《道德经》，这实在是一种错误。
因此，必须为老子五千言正名，定名为《老子》。
尊重历史，还老子五千言之名的本来面目。
春秋战国，是我国历史上思想最为活跃的年代，百花齐放，百家争鸣，史称诸子百家。
虽然，老子为诸子百家之源，在其上而不在其内，但传世之初也称之为《老子》。
因此，将老子五千言定名为《老子》，才符合历史事实。
尊重老子，真实体现老子本人的意愿。
老子在世之时，没有组织宗教团体。
老子应邀而写的五千言，也并非宗教著作。
后来，被道教奉为祖师，再后来被道教恭称为《道德经》。
显而易见，《道德经》名字的出现，是道教发展的结果。
在道教之内如何称呼老子五千言，那是宗教界的事情，但是在学术界应称老子五千言为《老子》，这才是尊重老子，因为这才符合老子本人的意愿。
尊重科学，准确反映老子五千言之内涵。
老子五千言，包括“道”、德、修道、行道（圣人）四个方面内容，称为《道德经》没有完全反映老子五千言的内涵。
因此，称为《老子》才能够准确地涵盖老子五千言的内容。
为老子五千言正名，定名为《老子》，既有利于弘扬中国传统文化，更有利于使老学发扬广大。
道的含义：1、构成世界的本体。
2、创造宇宙的原动力。
3、促使万物运转的规律。
4、作为人类行为的准则。
老子对静的论述
老子对静的论述
1. 致虚极，守静笃：这句话强调了达到极致的空虚和坚守深沉的宁静的重要性。
老子认为，通过追求内心的空虚和宁静，人们可以超越物质的束缚和欲望的干扰，达到与道合一的境界。
2. 重为轻根，静为躁君：这句话指出了“重”是“轻”的根基，而“静”是“躁”的主宰。
它意味着稳重和宁静是控制轻浮和躁动的关键。
老子认为，通过保持内心的宁静，人们可以更好地控制自己的情绪和行为，避免过度冲动和浮躁。
3. 牝常以静胜牡，以静为下：这句话用雌性动物常常以静定胜过雄性动物，来比喻以静定为下的道理。
它强调了“静”的力量和优越性。
老子认为，在许多情况下，静定和沉默胜过喧嚣和争斗，以柔克刚。
4. 躁胜寒，静胜热，清静为天下正：这句话指出了躁动能战胜寒冷，而宁静能战胜炎热。
老子认为，清静是天下的正道，通过内心的宁静和清静，人们可以超越寒热等外界的干扰，达到心灵的平衡和和谐。
总的来说，老子认为“静”是一种非常重要的品质和境界，通过追求内心的宁静和虚无，人们可以与道相通，达到心灵的自由和超越。
同时，“静”也是控制情绪和行为的关键，以柔克刚，以静定胜过浮躁。
这些思想在老子的哲学中具有重要的地位，对后世的道家和中国哲学产生了深远的影响。
重为轻根,静为躁君的意思
重为轻根,静为躁君的意思“重为轻根，静为躁君”出自宋·欧阳修《醉翁亭记》。
意思是：树木以深根作为支撑物，空虚的精神作为修养，是一个人性情稳定的最佳体现。
所以说，“动能生物，亦能克物”，在生活中处世做事要以稳为重，这样才能把事情办好，所谓“动则稳，行则顺”。
书山有路勤为径，学海无涯苦作舟，只有付出了努力与艰辛，才能取得成功，只有守住心灵深处那一份平静，才会取得成就。
曹操是三国时期杰出的政治家、军事家、诗人。
然而他青年时代却很不安分，少年时就爱游侠，与当地一些豪强结交，放荡不羁，甚至有时去劫人家的财物。
在年轻时做过几次官后，就觉得当官没什么意思，于是他就写信给正在扬州做太守的父亲，请求离开官场，跟随一个叫蔡邕的文学家一起学习。
蔡邕非常赞赏他，并要他送来辞赋，曹操用自己的话做了答复。
蔡邕读了以后大为惊叹，认为他的文笔已经赶上了自己。
后来曹操担任司空军祭酒、丞相东曹掾属等职务，他都一一推辞，不肯接受。
蔡邕看出他很坚决，就再三勉励，希望他能够担任。
曹操回信说：“我现在做到司空军祭酒，是朝廷官员，如果被公府召用，就很难遵从；如果留在幕府，就违背了本意，但感到又应当报效国家，实在是进退两难。
像我这种被贬抑之人，一定会招致祸患，怎么敢因贪恋职位而玷污了身份！如果您一定要我出来做官，必须有益于国家和社稷，不然就宁愿听凭处罚。
”沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。
人一旦被击倒，可怕的不是跌倒，而是躺下不起。
所以“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”这句话讲的是一个人的生命即使遇到险境，也仍有绝处逢生的机会。
“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”是我们常挂在嘴边的一句励志名言，它告诉我们人要充满希望，要有勇气战胜挫折，让人有一种超越自我的感觉。
“重为轻根，静为躁君”告诉我们人应该要有冷静沉着的态度，冷静处事，才能把事情办好。
有了冷静沉着的态度，才能客观地审视事物，发现问题，解决问题，才能取得更大的成功。
重为轻根，静为躁君的意思大家都知道的，其实还有另外一句诗，我也很喜欢：“大漠孤烟直，长河落日圆。
《道德经》二十六章重为轻根——识轻重知静躁
《道德经》二十六章重为轻根——识轻重知静躁原文：重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译文：重是轻的根本，静是躁的主宰。
所以圣人整日出行的时候都不会离开自己的辎重行李，这样虽然看起来出行的队伍很庞大，但是自己像燕子一样处事的时候（象燕子一样往来迁徙的时候）却可以生活的很超然（不会让自己的身体受到委屈）。
为什么万乘之国的大国君主却会把自己的身体看的比天下更轻呢。
轻视就会失去根本，急躁就会失去主宰（做事没有主意没有分寸）。
荣的本意是指植物茂盛植被很多，这里指行李辎重很多所以随行车辆很多队伍庞大。
燕指燕子，燕处就是象燕子一样处事的时候。
燕子就是经常迁徙的不会常年固定待在一个地方。
这里比喻人们出行的时候就像燕子一样到处迁徙没有固定的处所。
重是指有重量、重量大，轻是指重量小。
重量大或者重量小都是有重量的，重量才是决定事物是轻是重的根本。
同理一件事物人们是怎么知道它是重的还是轻的呢？也只有以这一事物所具有的分量来衡量了。
所谓分量就是这一事物在人们心中重要性的占比。
一件物体是轻是重是由这一事物自身的重量来决定的，一件事情是轻是重是由这一事情在人们心中所占的重量来决定的。
事物的轻重都是由事物自身的重量来决定的，重量就是决定事物的轻重的根本。
重就不容易被撼动，不易被撼动才能稳，稳才能定，定才能静；过轻就比较容易飘，飘就会忽。
所谓飘就是没有根基容易被外力裹挟而悬浮空中，所谓忽就是让人不可捉摸会随着外力的作用一会儿向左一会儿向右难以安定，不安定就没有办法进行正常的发展变化。
一个人烦躁就会躁动就不能安定下来，情绪躁动行为也会躁动，这时做事往往拿捏不准，不是做的过老就是不足，只有当一个人心静下来之后才可以找准做事的节奏把事情做的刚刚好，只有心静下来才能控制情绪避免躁动这样才能把握好做事的节奏。
所以说“重为轻根，静为躁君”。
君子行事首先要知轻重，重的方面必须要优先照顾不能动摇更不能受到损害，所以对待重的方面要力求稳妥，而人最重要的方面就是自己的身体所以出门才会行不离辎重。
读懂道德经八句话
读懂道德经八句话
1.道可道，非常道。
道是不可名状的，超越了人类语言能力的范畴。
2. 大音希声，大象无形。
真正的声音不在于外在的噪音，而在于内在的平静与静默。
3. 重为轻根，静为躁君。
只有保持内在的平和与静谧，才能在外界的喧嚣中不被干扰。
4. 治国务本，以道贵贱。
一个国家的繁荣与成功，取决于它是否能够遵循道德之路。
5. 天地不仁，以万物为刍狗。
天地不存在善恶之分，它只是对万物的客观存在做出回应。
6. 淳于足下，民始可与言志。
只有真正做到以身作则，才能得到民心的拥护与尊重。
7. 大道废，有仁义；智慧出，有大伪。
当一个人的信仰、道德失落时，他往往会变得虚伪无真实感。
8. 老吾老，以及人之老。
孝道是中华民族的根本，要牢记“老人如父母”的传统美德。
- 1 -。
老子智慧重为轻根，静为躁君
老子智慧重为轻根，静为躁君重为轻根，静为躁君。
是以圣人终曰行不离辎重。
虽有荣观、燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根。
躁则失君。
—-《老子》第二十六章参考译文：厚重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。
因此得道的人整天行走但不离开装重物的车辆。
虽然有华丽的生活，却安居泰然。
为什么身为大国的君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就失去了根本，躁动就失去了主体。
这一章最大的毛病在于，每句话都能说出意思，但你还是不懂老子要说什么。
那老子到底想说什么？如果你看懂这一章，按照这一章去执行，一生都不会有什么灾难。
重为轻根，静为躁君。
这两句写得很美，也很有内涵。
重为轻根，头重脚轻就很不稳吧，大树根部厚重，大地厚德载物，都是根本，本来就是自然界的规律。
静为躁君，如果你觉得烦躁，总有人劝你说，静一静。
为什么？因为大家都知道只有静才能治疗躁啊。
如果只是写这点意思，老子的道德经也就不会这么经典了。
接着看老子在这两句背后想表达的真正意思是什么。
重为轻根，我们来引申一下。
这里的“重”，是指身。
这里的“轻”，就是指身外之物：名声、权利、荣誉、道德、金钱…… 好理解了吧，自身是所有身外之物的根本，没有了自身，其它都是浮云。
过分追求身外之物，就是舍本求末，丢弃了根本，所以后面有一句“轻则失根”。
六祖惠能讲：菩提自性，本来清净。
静为躁君，这里的“静”，是指自性。
这里的“躁”，简单的讲是指妄念或者说欲望，所有追求身外之物的欲望都是躁动。
所有这些欲望都生自本性，如果你过分的躁动，就会失去主体忘记本性。
所有后面有一句“躁则失君”。
如果你不喜欢看佛经，估计有点看不懂，没关系，我用现实的例子来解释。
做电商的最根本的是什么？产品和服务。
这两样是根本，也很重要，但做起来比较慢，需要投入很多精力。
这叫“重”。
刷单技巧，排名技巧，活动技巧等，都是“轻”，重为轻根。
如果过分重视那些技巧，忽略了产品和服务，就失去了根本，也就是：轻则失根！现在很多年轻人创业，创业最重要的是什么？最重要的是有一个好的团队，能做出好的产品，这是根本。
重为轻根，静为躁君
重为轻根，静为躁君重为轻根，静为躁君。
出自《道德经》第二十六章，意思是，沉稳为轻率之本，沉静为躁动之根。
曾仕强先生解读重为轻根，静为躁君。
重跟轻是相对的，静跟躁也是相对的。
它们是互相比较的，只是程度上有差别，但不是绝对的。
重，是往下沉的东西。
我们常常说这个人很稳重。
而轻，是浮上去的东西。
我们常常说这个人太轻浮了。
但是老子的意思，并不是说重是轻的根本。
而是说，你重，才可以应用轻；你轻，就很难去应用重。
比如，一个很重的东西，要把一个很轻的东西吊起来，吊多高都可以。
一个很轻的东西，去吊那个重的东西，怎么可能呢？自己反而被它搞倒了。
重，是用来形容一个人很有德、很稳重。
而轻，是代表一个人失德，我们叫作失态，叫作失礼。
中国人跟外国人的不同在哪里？外国人不管什么情况，爱笑就笑。
而中国人则要看场合适不适合笑，就算可以笑，也不能笑得很大声。
所以我们常常觉得，好像中国人比较保守。
实际上不是，我们是比较内敛。
再看看现在的中国人，比哪个国家保守呢？反倒是失去了内敛的功夫以后，比谁都糟糕。
“重为轻根”，重是轻的根本。
一个人学会了稳重以后，偶尔放松一下、轻松一下，还不至于失态。
如果一个人，从小就没有场合、对象、时辰的观念，爱怎么样就怎么样，那他一辈子都会很辛苦。
别人看他很奇怪，他自己也觉得很痛苦，不知道自己错在哪里。
“静为躁君”，“静”就是安静，“躁”就是急躁。
只是说急躁，大家可能很难去想象是哪种状态。
去野外看一看放风筝就好理解了。
如果风筝断了线，就稳不住，不知道会飞到哪里去。
在人，就叫作不安。
急躁的人，是安静不下来的。
心里头七上八下，眼睛东张西望，满脑子都在想来想去，手脚无措。
“君”，在这里指的是一股能够约束的力量。
安静对于急躁来讲，是有控制力量的。
急躁控制不了安静，安静控制得了急躁。
所以，一个人平常要养成稳重，养成安静的习惯，这样才能随时有爆发力。
这样的人才叫作可静可动，才是我们所需要的正常的人。
傅佩荣先生解读重为轻根，静为躁君。
老子《道德经》读后感
老子?道德经?读后感老子?道德经?读后感鲁迅先生说过："不读?道德经?一书，不知中国文化，不知人生真谛。
'作为中国历史上首部完好的哲学著作。
是集先秦文化思想之大成的一部巨作，为诸子所共仰，更得后世之传诵。
我们且先不去探讨?老子?中诸如小国寡民、无为而治之类的政治思想主见。
光其中?道经?对外界万物的端详，?德经?对处事为人的剖析，就足够我们商量的了。
在?道经?中，我们最生疏的莫过于课本?诸子喻山水?中的"上善假设水，水善利万物而不争'了。
的确，老子在?道德经?一书中对于"水'这一意象赐予了高度的评价。
人最好的状态是像水一样目标清楚，朝着目标静静的努力，才能最终百川归海，功成名就。
而为政同样应像水一样挫锐解纷，和光同尘，百姓才能国泰民安，国家才能和谐安康。
最弱的人，集中精力于唯一目标，也能有所成就：反之，再强的人分心于太多事物，也可能一事无成。
另外老子运用了大量辩证的思想，阐述了宇宙自然的规律。
例如"曲那么全，枉那么直，少那么得，多那么惑'老子以为：事物的存在均在对立的关系中产生，人们应充分观看事物的两面性。
从正面窥视负面的状况，对于负面的把控，从而更好地了解正面的内涵。
在?道经?中不得不提的就是冲突的手法。
在"重为轻根，静为躁君'中，重与轻，静与躁是两对冲突体系，而重是根本，轻是其次，静是根本，躁是其次。
冲突之中又有主次之分的见解实属独特。
于是，在当时人类对自然布满古怪和窥探的阶段，老子于正反互证之中得出了很多的真知灼见。
其中不乏"祸兮福依，福兮祸伏。
无生于有，有生于无'等发人深省的警世名句。
在?德经?中，老子抢先以"上德不德'开头，强调真正高尚的德行从不追求华而不实，虚有其表的'形式上的"德'。
这不禁让我想起司汤达在?红与黑?中写道："那些目不识丁的贵妇，以为喷上浓郁的香水便会抬高她们的素养，简直是痴心妄想。
《道德经》重为轻根，静为躁君；轻则失根，躁则失君
《道德经》重为轻根，静为躁君；轻则失根，躁则失君第⼆⼗六章[原⽂]重为轻根，静为躁君①。
是以君⼦②终⽇⾏不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。
奈何万乘之主⑥，⽽以⾝轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。
[译⽂]厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。
因此君⼦终⽇⾏⾛，不离开载装⾏李的车辆，虽然有美⾷胜景吸引着他，却能安然处之。
为什么⼤国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
[注释]①躁：动。
君：主宰。
②君⼦：⼀本作“圣⼈”。
指理想之主。
③辎重：军中载运器械、粮⾷的车辆。
④荣观：贵族游玩的地⽅。
指华丽的⽣活。
⑤燕处：安居之地；安然处之。
⑥万乘之主：乘指车⼦的数量。
“万乘”指拥有兵车万辆的⼤国。
⑦以⾝轻天下：治天下⽽轻视⾃⼰的⽣命。
⑧轻则失根：轻浮纵欲，则失治⾝之根。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》重为轻根，静为躁君。
凡物轻不能载重，⼩不能镇⼤。
不⾏者使⾏，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。
是以圣⼈终⽇⾏不离辎重。
以重为本，故不离。
虽有荣观，燕处超然。
不以经⼼也。
奈何万乘之主，⽽以⾝轻天下。
轻则失本，躁则失君。
轻不镇重也，失本为丧⾝也，失君为失君位也。
[延伸阅读2]苏辙《⽼⼦解》重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，⼩不能鎮⼤，不⾏者使⾏，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。
是以君⼦終⽇⾏不離輜重。
雖有榮 觀，燕處超然。
⾏欲輕⽽不離輜重，榮觀雖樂⽽必有燕處，重靜之不可失如此。
奈何萬乘之主，⽽以⾝輕天下。
⼈主以⾝任天下，⽽輕其⾝，則不⾜以任天下矣。
輕則失⾂，躁則失君。
輕與躁無施⽽可，然君輕則⾂知其不⾜賴，⾂躁則君知其志於利，故⽈輕則失⾂，躁則失君。
重为轻根，静为躁君→稳重成大器之人特质→否则，轻则失根，重则失君
重为轻根，静为躁君→稳重成大器之人特质→否则，轻则失
根，重则失君
静心：成就家业的素养。
敬畏大自然，敬畏百姓。
否则民愤的口水会把你淹死。
意思是重是轻的根源，有重才有轻；静是急躁的国王，躁由静生。
出自春秋老子道德经。
原文：
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
译文：
稳重是轻率的控制者，镇定是躁动的制服者。
因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。
为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。
扩展资料：
老子举出两对矛盾的现象：轻与重、动与静，而且进一步认为，矛盾中一方是根本的。
在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。
说“静”、“重”，评“轻”、“躁”，认为“这种轻躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，一无效准”。
因而一国的统治者，应当“静”、“重”，而不是轻浮躁动，才能巩固自身的统治。
道德经读后感
道德经读后感道德经读后感1【原文】重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。
若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】重是轻的根本，静是躁的主宰。
所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。
可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】自然界的规律，如树根比树梢重。
老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。
要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。
两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。
如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。
身体是根本，事业只是身体的附属。
为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。
为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。
人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。
当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。
这一点在军事上有特别多的例子。
曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。
他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。
司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。
他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。
诸葛亮一死，就没有谁是他的'对手了。
当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。
大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。
君子，指的是聪明的人。
辎重，指装粮食、行李的车子。
古代人出门都是要带粮食的。
辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。
轻则失根躁则失君
轻则失根躁则失君——解读《老子》二十六章原文：重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
[解读]（一）重为轻根，静为躁君。
孤立地来看这两句，并不使人明白它的道理。
从物理学的角度来看重与轻，只是重量大小不同而已；重者沉，轻者浮，并不存在有“重为轻的根本”的依托关系。
从人的情绪表露出来的形态来看，安静与浮躁并不存在有“静为躁的主宰”的依托关系。
重和轻还有其他的意思，重要与不重要，重视与轻视，贵重与不贵重等。
静与躁没有其他多的词义，就是安静与浮躁。
从这些词义来看，只有人才能作出判断：谁重要谁不重要，谁重视谁轻视，谁贵重谁不重；谁安静谁浮躁。
如果从这个意义出发，“重为轻根，静为躁君”还有点道理。
但是，不能说“重是轻的根本，静是躁的主宰”；正确的理解应该是“重与轻相比，重是根本；静与躁相比，静是主宰”。
因为“重是根本”、“静是主宰”是对人而言的，抛开人说“重是轻根”、“静是躁君”是毫无意义的。
还值得提出来的是，“重为轻根，静为躁君”这仅是本章提出来的一个命题，还有待于证明，不能先入为主把它看成具有客观规律性。
所以，下文就列举了一个例子用来证明这个命题。
（二）是以君子终日行，不离辎重；虽有荣观，燕处超然。
这一句就是叙事写实，按照君子、行、辎重的情节来理解：有一个君子者率随从一干人等带着生活用品辎重，乘车远巡。
轻车快行，重车压后，一路风餐露宿，君子日行，不离辎重。
路经有闹市，车水马龙，灯红酒绿，歌声绕梁；君子不止，处之泰然，催马扬鞭，继续前行。
这位君子本来可以轻车快行，到达闹市，住豪华宾馆，品佳肴美酒，解鞍马劳顿之疲。
可是，这位君子体察民情，不侵扰百姓，吃自带的食物，宿自带的帐篷，悠然自如，何乐而不为？这位君子认为，辎重比轻车重要，不然就要饿肚子、夜不能寐。
就是因为这位君子“虽有荣观，燕处超然”，所以这位君子才“终日行，不离辎重。
看来，这位君子是个有道之君。
道德经学习笔记第26章-物有本末,不舍本逐末；不乱于心,至静而德方
道德经学习笔记第26章-物有本末,不舍本逐末；不乱于心,至静而德方第二十六章重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
唯有环官，燕处则昭若。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
本章，笔者看了先哲、今人太多解释：一是没用更接近老子的字词、二是解释没有逻辑，就句解句，文理实难服人，令人纠结不已。
本章笔者采用帛书甲本的写法，完全推翻重来式的解读本章，使上下文逻辑完全通顺了。
当然笔者必须是有理有据的。
由于大家看的是通行本，我们仍然把这个商榷百出的通行本即王弼本列出供比照参考吧“重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君”，这个版本是后来的人包括今天的很多人误解的总根源------因为后人很多人是用王弼本来作解释的，王弼本本来就是解释本，如果据此解释，则王弼错后人一定错。
如果采用更接近老子的楚简或帛书本，则王弼错后人就不一定错，就这个道理。
言归正转哈：在上一章，老子是在37章道经中最后一次整章讲大道的。
从本章即第26章开始到道经结束，讲人道的。
从本章开始直到道经结束于第37章共12章，笔者仔细通读各章、揣默、体悟，发现了一个主线：即从第26章到第37章共12章是有严密的逻辑联系的，而且环环相扣，一气呵成，浑然一体的。
在本章，我们先讲本章与第27章的内在逻辑联系：在第26章（即本章），老子是讲人对内修炼的整体处事风格的，要重视支撑自己的那个根基、处事要沉静；在第27章，是讲人对内修炼的即要重视支撑你的根基、处事要沉静；在第27章是讲人对外修炼的即对人对物都要明白一个道理，每个人都是有用的，每个物都是有用的。
所谓人各有用，物尽其用，这正第27章讲的主旨；有了这样一个内在的逻辑蓝图，就好比我们拿到了个寻宝图、航海图，理解“道经”接下来的第27章就有了个主线，就更好理解了。
下面我们来理解一下第26章。
俗话说经济基础决定上层建筑。
身体是一切的根本。
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“重为轻根，静为躁君”悟解
今日偶观电视剧《中国家庭之母爱》第二部，颇有感悟，始知生活处处皆学问。
有人论人说，人或者如水，清淡无味，但得之廉洁；有人如油，轻舞飞扬，但失之原则与定性，譬如刘墉与和珅。
或有人及欲将两种性格结合，谓之修养。
电视剧几个年轻女孩各有不同，有贤惠懂事自尊颇高的秋桃，有为复婚想尽办法的林紫淑，有亲富勇于花钱的江晓梅。
三个女孩似水似油，各有千秋。
若论性格，可能大部分男人会喜欢秋桃这个角色。
可惜的是，这三个人都是典型的形象；在生活中多半有所减弱其特性。
正因为这一点，很多男人在选择爱人时，“被青春撞了一下腰”：以为适合自己的，未必真的适合自己；很多时候，也许我们自己都不知道自己要的是什么。
问题是，如何避免这类可能的陷阱呢？
须知，一个人的性格和天性不是靠我们的眼睛和理智来判断的，我们靠的是对别人的行为的观察来判断的。
如果我们习惯用性格这个词汇，我们就是在从一个很难改变的基点上评论一个人。
这对所有人都是不公平的。
换句话说，如果我们不是通过这三个女孩的行为，我们就很容易被她们的美貌所迷惑，以至于想方设法地追求、企图把她们娶回家。
江晓梅的喜欢花钱、爱好富裕，第一印象可能是性格活泼；时尚美丽的林紫淑，也许会吸引很多男人的目光；而秋桃的回头率可能在三个女孩中，比较低。
观察人们的行为，就可以知道他们即将迎娶的未来。
一个喜欢在很多与自己领域不相关的公开场合滔滔不绝的企业家，可能会因为自己的救世主心态把企业带入一种危险；一个喜欢附庸风雅的官员，可能是在金钱上面不保守的人；一个在大庭广众之下彬彬有礼的人，可能有着不为人知的阴暗心理……
这就是大千世界的事实所在！也是这个世界的真相——
老子说：重为轻根，静为躁君。
（道德经第二十六章）说的就是这一点：事物的一面总会链接着另外一面。
一个力图使自己人格趋于圆满的人，应该清晰、冷静地认识到自己的局限和特点，同时在另外一方面有所警惕。
性格比较活泼的，应该加强思考和反省的能力；性格比较沉稳的，应该加强自己的活性。
轻重相济，静躁相荡，这才是老子圣义。
如果认为老子说重、静是好的；轻、躁是坏的，那就是啃书的虫子了。
实现轻重和静躁都是有方法的，青年人重于重静，年纪大的人应在轻躁有所加强。
重静则如举千斤；轻躁则千斤如一鸿毛。
重静就是电影里的慢镜头，将一切放慢、再放慢，慢到极处；轻躁就是活跃，跳跃在无垠的草原，击水于千里长
江！
这就是人生！
仅仅一个方面，不是两相调和，就是心态变坏乃至生病的源头。
就一个组织而言，也是如此。
重静就是技术、生产、人力、财力；轻躁就是文化、市场。
重静是基础的、长时间才能够见效的；轻躁是即时的、短时间就能够见效的。
譬如房价之限制，限购是轻躁；发展住房和“只买一房好！”是重静！一方面坚持，另一方面忽视，就会倒霉。