道德经(第十三章)

道德经（第十三章）
原文
宠辱若惊，
贵大患若身。

何谓宠辱若惊？
宠为下，
得之若惊，
失之若惊，
是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，
为吾有身；
及吾无身，
吾有何患？
故贵以身为天下，
若可寄天下；
爱以身为天下，
若可托天下。

译文
得到宠爱或受到屈辱，以至于感到惊喜或惊恐。

重视大患（即“宠”与“辱”）以至于如同重视自己的生命一样。

什么叫宠辱若惊？由于得宠者地位卑下，因此得到宠爱就会为之惊喜，失去宠爱就会感到惊恐。

这就是宠辱若惊。

什么叫贵大患若身？人之所以有大患（即宠辱），是因为人患得患失而心中只有自己。

如果人达到不患得患失、心中没有自己（即无身）的境界，那么人还有什么忧患呢？
所以，崇尚把自身献给天下者，就可以把天下交给他；情愿把自身献给天下者，才可以把天下托付给他。

评析]本章所讲关于"贵身"和人的尊严问题，大意是说"圣人"不以宠辱荣患等身外之事易其身，这是接着上一章"是以圣人为腹不为目"的而言的。

凡能够真正做到"为腹不为目"，不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重责。

对于本章主旨，王夫之作过如下精辟的发挥。

他说："众人纳天下于身，至人外其身于天下。

夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。

大患在天下，纳而贵之与身等。

夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。

惟无身者，以耳任耳，不为天下听；以目任目，不为天下视；吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。

"（王夫之:《老子衍》）一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。

人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。

许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富
贵、福佑子孙。

总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。

对于功名利禄，可说是人人都需要。

但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。

如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。

老子从"贵身"的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。

这种态度基本上是正确的。

词解：
宠：喜欢，有功而赏谓之奖，谓之公平；无功而赏谓之宠，谓之不公。

辱：折损，有错而罚谓之罪，罪有应得；无错而罚谓之辱，或因不察。

若：好像，就是。

惊：惊恐，惊惶失措，危害之大，足以使人惊恐，又含有惊惶失措的意思，即治国错误之策。

宠辱若惊：无功而赏谓之宠，无错而罚谓之辱，它们的造成的危害，足以使君王感到惊恐。

作为治国的失策都是一样的。

贵：宝贵，第一位的。

患：患得患失，最重要的事，大患，最重要的大事。

若：就是。

身：身家性命。

贵大患若身：人，第一位的最宝贵的，最重要的大事，就是身家性命。

何谓：为什么说。

何谓宠辱若惊？
为什么说，无功而赏谓之宠，无错而罚谓之辱，它们的造成
的惊恐和危害都是一样的？
下：次一等。

宠为下：宠是因情感而为之，君王不易纠正，易生妄侫。

而辱多是因不察而造成，君王详查可解，易得谅解。

所以说宠的危害更大，比辱还要次一等。

之：意指宠。

得之若惊：得宠的会心生妄侫，其危害足以使君主惊恐。

失之若惊：失宠的会离心离德，其危害亦足以使君主惊恐。

是谓：所以说。

是谓宠辱若惊：所以说，宠爱与辱恨，它们的危害都足以使君王惊恐。

何谓贵大患若身？：为什么说，人，第一位的最宝贵的，最重要的大事，就是身家性命？
我：自己，这里以自己举例。

有：有做为。

大患者：有大事业的人或为事业患得患失的人。

为：因为。

有身：拥有身家性命。

我所以有大患者，为吾有身：我之所以要有做为，成为一个有事业的人，每天患得患失，都是为了自己身家性命，为了身家性命而忧。

及：如果。

无身：没有身家性命。

何：任何。

患：事情，患得患失。

及吾无身，吾有何患：如果我没有身家性命，我还会有什么事情可做呢？亦可以解为：如果我没有身家性命之忧，我又何必
患得患失呢？
故：所以，总结词意。

贵：宝贵，这里有尊重的意思。

身：个体生命的表述。

以：原则之意。

为：作为，治理。

天下：国家社会的表述。

若可：就是可以。

寄：传递，给于。

故贵以身为天下，若可寄天下：所以，以尊重天下人的身家性命为原则的人，就可以把国家传递给他掌管。

爱：呵护，喜欢。

托：托付，有管理之义。

爱以身为天下，若可托天下：以呵护天下人的身家性命为原则的人，就可以把国家托付给他管理。

意解：
无功而赏谓之宠，无错而罚谓之辱，它们的造成的危害，足以使君主感到惊恐，作为治国失策它们都是一样的。

最宝贵的，第一位的，患得患失之中最重要的大事，就是对身家性命的拥有。

为什么说，无功而赏谓之宠，无错而罚谓之辱，它们的造成的危害，足以使君王感到惊恐呢？
宠是因情感而为之，若生妄侫，君王不易纠正。

而辱多因不察而造成，若得谅解，君王详查可解。

所以说宠的危害更大，比辱还要次一等。

得宠的会心生妄侫，其危害足以使君主惊恐。

失宠的会离心离德，其危害亦足以君主惊恐。

所以才说，宠爱与辱恨，它们的危害都足以使君王惊恐。

为什么说，最宝贵的，第一位的，患得患失之中最重要的大事，是对身家性命的拥有呢？
以我为例，我所以要有做为，有事业，每天患得患失，都是为了自己的身家性命啊。

如果我没有身家性命，没有身家性命之忧，我又何必忙忙碌碌，患得患失呢？
所以，
能像宝贵尊重自己的身家性命那样，去宝贵尊重天下人的身家性命，就可以把天下传递给他掌管。

能像爱心呵护自己的身家性命那样，去爱心呵护天下人的身家性命，就可以把天下托付给他管理。

悟解：
本章讲的是君王应该具备的人本主义理念，尊重个人的生命与财产。

要认识到天下人都是把自己的身家性命，放在第一的。

尊重和爱护天下人，就是对其身家性命要尊重，要呵护。

只有这样的君王才可能有资格掌握管理天下。

这个道理，现在人看来是浅显的，但是历史上草剪人命的短命君王却是比比皆是。

老子处在东周末期，除了战乱，饥荒，还有当时殉葬制度，对生命的漠视远不是现在人们可以想像的到的。

老子以自身为例，说明身家性命对人是第一可宝贵的，第一位的重要性，从而推及天下人的身家性命，也是天下人最宝贵，最重要的。

因此道德经所说的贵身，爱身，其思想在当时也是非常超前的。

对于君王治国的宠辱之术进行了分析，指出宠辱之术，国之大害，其危险足以使人惊恐，而宠尤甚于辱。

它们的一致性，都
是没有客观公正的行使赏罚之权。

后人将宠辱若惊，解成宠辱不惊。

一字之差，谬之千里。

而后，宠辱不惊又被演绎为荣辱不惊。

被中国古代有知识的人，尊为大智大勇的英雄修为，贤达智者的修养品行。

其尊崇高度，也是人不能所及的。

其实，宠辱不惊，凡人能做到的很少，只能停留在书本上，故事中。

若得到宠爱不知感激，受到辱恨不知惊恐，可能就不是人啦，只能是超人，或石头，现今是无法立足于社会的。

老子的贵身爱身，一般的解注，多解为爱自身，因为爱自身，推及社会，珍爱所有的生命，己所不欲，勿施于人，以博爱的心怀掌管天下。

其实老子是现身说法，以自身之贵，为天下人导出生命之可贵，其意还是说，为人君者，不可漠视天下人的生存诉求。

重视者掌管天下，漠视者失去天下。

这是人类历史上，帝国时代王权更迭的铁律之一。

宠为下。

又可以解成，得宠而又失之，自然是为下了，那么，还是不要得宠的好，所以邀宠自然为下了。

还可以解成，为了得宠而甘愿低下谦卑。

即邀宠者自然自处其下了。

然而。

得宠而不失者，自然一人之下，万人之上啦，所以，自古以来，邀宠的比比皆是，他们绝不会认同“宠为下”的。

宠字多用于贬意，它是因上位者情感喜欢而得来一种待遇，不是因功勋或才能而得到的待遇。

如宠臣与贤臣，宠妃与贤妃等。

爱自身者，未必爱天下。

爱天下者，未必爱自身。

有吾即有
身，有身即有患，人生的烦恼，是实实在在的无奈。

所有的宗教，所有的修行者，都努力的试图摆脱它，各自的成果，繁复如浮云。

诗云：春江水暖鸭自知。

摆脱的如何只有自己知道。

——道理无穷，偶所议者，一斑尔，贴出来，为享好者，异议者，可同存，不当者，可斧正。