天道

论《老子》之天道

中国的古代没有自然界这一概念。今天我们所说的自然界，在古代一般称之为“天”，与天相对应的是“人”，即人事。探讨天与人的关系，实际上就是探讨自然界与人事的关系。中国古代许多重要的哲学家，从先秦时期的儒、墨、道诸家到清代的戴震，都把天人关系作为重要问题进行探讨。虽然他们对天和天人关系的具体看法不尽相同，但基本上都认为自然界与人事是相互联系的，人和天是无法割裂的。如孔子认为，天是人事的最高决定者。他说：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，国人其如予何!”(见《论语〃子罕》)又说：“知我者，其天乎!”(见《论语〃宪问》)在孔子那里，天是有旨意的，天的这种旨意是不可抗拒的，它能决定人事。

老子对天的看法与孔子不同，他所说的“天”是指客观存在的大自然，天是没有意志的，它并不是万物的主宰。在探讨天与人关系系时，往往是通过天道来探讨人事，其言天必联系于人事，讲人事必取法于天道。在《道德经》中，天指的是自然之天，同时老子还指出，这个自然之天是有法则的，这个法则就是“天道”或“天之道”。

天道的法则是什么?有什么特质?对这一问题若不作出回答，那么天道就难以成为人事的依据。故《老子》书用了大量篇幅论

述“天”和“天道”，根据詹剑峰先生的统计，达19章之多。在这些章节中，老子对天和天道的阐述，首先表明天道的法则是自然运行的法则，而不是人为的法则。进而，老子对天道的特质作了说明。

天道无私，是老子对天道特质的重要解说。他说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”河上公注：“天地所以独长且久者，以其安静，施不求报。”成玄英疏：“言天地但施生于万物，不自营己之生也。”唐玄宗疏：“天地所以能长久者，以其覆载万物，长育群材，而皆资禀于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故长能生物。”(见《道德真经玄德纂疏》卷二)他们皆一致认为，老子的天道大公无私，它的一切作为都不是为自己，所以能够长久。老子以此说明自然界的法则是没有私心的，普遍的，故能永久运行。

天道均平，是天道的又一特质。《老子》说：“天地相合，以降甘露，民莫之令自均。”王方注：“甘露者，阴阳交和所生，自然均被，无使之者，盖道之所感，无所不周故也。”(见王方《道德真经集注》卷五)程大昌亦说，甘露滋濡万物，“轻细均齐，天下如一，此盖天地腾降而有常者也。故老氏取象于均，而求原于合也。”(见彭耜《道德真经集注》卷八)这就是说，天地相合降下来的甘露，人和万物都公平地受到了滋润。天道均平与

天道无私是相联系的，因为天道无私，所以它才能均平，万物都能够接受它的滋养。

天道好生，亦是天道的一种要素。《老子》说：“天之道，利而不害。”河上公注：“天生万物，爱育之令长大，无所伤害也。”王方曰：“天者，群物之宗，常以慈畜万物，岂有害之之意。”(王方《道德真经集注》卷十)吕知常解释说：“天道阳也，故好生而恶杀，谓之有利而无害。春夏故生之育之，秋冬故成之熟之，以其至公无私，每成人之善而不成人之恶，与人之利而不与人害，故曰天之道利而不害。”(见危大有《道德真经集义》卷十)一句话，好生恶杀，利而不害，这是天道的物性，天道的大德。

天道无为，亦是天道的一大特质。《老子》说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”唐玄宗注：“妙本清静，故常无为。物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为，而民淳朴矣。”(见《道德真经玄德纂疏》卷十)李道纯曰：“天地无为，万物发生。圣人无为，万民安泰。”(见危大有《道德真经集义》卷五)张嗣成亦说：“自然而然者，天之行。齐而不齐者，物之情。执其行，得其情，而返之于无形之形。寂兮寞兮，无臭无声，亦孰使夫。”(见张嗣成《道德真经章句训颂》卷上)自然无为是天道的重要特质，也正因为自然无为，无偏无私才能

成为生育万物的根源，成为人道效法的对象或人事之依据。

那么，为什么人必须遵循天道?按照老子的看法，人类同万物一样，都是天地的产物，是天施地育的结果。因而人类同其它万物一样，也必须遵循天道这个自然法则。如天道均平，人们就应该效法之，按照“天之道，损有余而补不足”的法则，富有的人就应该拿出多余的财富以补足贫困的人。又如“天之道，利而不害”，按照这一法则，圣人就应该“为而不争”。如此等等。总之，天道的作用是非常大的，用老子的话来说就是：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，{纟单}然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”即用天道的“善胜”、“善应”、“自来”、“善谋”等特征，说明天道这个自然法则，万物都要遵循，不可抗拒，无法逃避。正如宋人陈景元所说：“天道自然平施，不逆万物，而万物自尊之，岂与人校其敢与不敢，杀与活哉!然而人自服从者，不与物争而能善胜者也。”“天何言哉!四时行焉，百物生焉，而福善祸淫之应，信不差矣。”“天道高远，又无言教，何尝呼召万物，而万物背阴向阳，春生而秋实，暑往而寒来。”“张自然之罗，故曰天网；纵太虚之宽，故曰恢恢。四达皇皇是谓疏，幽明难逃是谓不失。”(见彭耜《道德真经集注》卷十七)

老子以天道作为人事的准则或依据，这在老子思想体系中非

常突出。老子对人事的把握是以天道的自然法则为宗而验之于人事，这是老子把撑天人关系的要害。天道自然，人道无为，自然无为的思想，就是要人们顺其自然，按客观规律行事。当时他看到的不是人与大自然关系的紧张，而是人与人关系的不自然，当然这种不自然是身居统治地位的人强伸己欲的结果。他也没有认识到对人的统治是以人对大自然的统治为基础的，但他知道应当效法天地宇宙的和谐。

需要强调的是，在老子看来，如何理解天道与人事的关系，并非是一个纯粹抽象的哲学命题，而是一种提高生命质量的生存之道，即怎样才能度过富有意义的一生。在《道德经》一书中，谈到“天”是无私，强调自然界的非道德属性，人应“无为”，要顺应“天道”，依照万物的“自见”，效法天地，效法大道，效法自然。天地在感觉的世界里为“道”的运动提供媒介，许多有关“道”的比喻皆来自自然界。为了使人顺应道，老子鼓励人若“木”、若“释冰”、若“朴”、若“谷”。欲领悟天道，不仅要对外在的自然现象进行观察，还要对内心进行反省，所谓“不窥牖，见天道”。正如成玄英注：“天道，自然之理也。隳体坐忘，不窥根窍，而真心内朗，睹见自然之道，此以智照真也。户通来去，譬从真照俗；窗牖内明，喻反照真源也。”(见《道德真经玄德纂疏》卷十三)

因此，人与天道——大自然的融合共存，不仅仅是后天生存的必要，更是先天本能的决定。因为人类既然来自天地，理应法天则地，遵循大自然的规律，这是道家天人观念的要害，也决定了道家中人对自然和社会的观察、研究，都力图采取客观的立场和冷静的态度。正是这种道法自然的思想定势，唤起了道家、道教中人热爱大自然、尊重客观规律的美好情操。他们重视“天地与我并生，万物与我为一”的自然生态，强调自然界与人、万物之间，宇宙大生命与人体小生命之间的同构与互动关系，诱导人们亲近大自然，尊重生命，从自然哲学转到生命哲学的研究，从而推动了我国古代自然科学的发展，许多科技成果及对自然和生命奥秘的探索成就，首先应该归功于道家。

老子及后来的道家学者，皆一致肯定了万有协和性、涵蕴性及依存性，指出宇宙、天地、万物和人类共同生存，万物与人休戚相关，不容分离，生死相依。道家的这种万物涵蕴、彼此相联的整体和合观，与西方哲学中心物二分、主客对立、人天分判的二分法是截然不同的。既然人类和大自然、万物本为一个和谐的有机的统一体，人类又有什幺理由去暴殓万物，破坏人天共有的生态环境呢?所以老子说：圣人办事自然无为，因此不会失败，不会遭到损失。如人类能自觉地“辅助万物的自然发展而不加干涉”，就能保持宇宙的良好生态体系，获得万物并生、人天共存、持久发展的生存空间，体现生命的真正价值。显然，以老子为代

表的道家学说颇富远见，其科学价值也是毋庸臵疑的，并为近现代社会因片面追求征服自然、主宰万物所造成的前所未有的生态危机所证实。