西方哲学体系简述

西方哲学体系简述

哲学，并不仅仅是具有卓越思辨能力的个人的鼓励思考，更是有着各种体系盛行过的各种社会性格的产物。它是组成社会生活和政治生活的一部分。所以，想要阐述西方哲学体系，就不得不将历史重温，让沉睡的先哲再与我们走一遭时光长廊。

西方哲学史是哲学与科学息息相关、与宗教相互渗透而又相互对立的历史。正如伯兰特.罗素所说：哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。西方哲学史是哲学与科学息息相关、与宗教相互渗透而又相互对立的历史。

古希腊哲学是在摆脱宗教信仰和神话束缚的过程中诞生的，它从一开始便与科学结成了不可分离的关系，哲学家同时也是科学家。

哲学是从预言过一次日蚀的泰勒斯开始的。泰勒斯认为万物是由水组成的，他也是米利都学派的代表人物之一。而另一位代表人物阿那克西曼德则认为，万物都出于一种简单的元质，但是那并不是泰勒斯所提出的水，或者是我们所知道的任何其他的实质。他更提出一个重要论述："万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它，这是命运规定了的，因为万物按照时间的秩序，为它们彼此间的不正义而互相偿补"。最后以为代表人物阿那克西美尼在古代要比阿那克西曼德更受人称赞，他对于毕达哥拉斯以及对于后来许多的思想都有着重要的影响。泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼的思考可以认为是科学的假说，而且很少表现出来夹杂有任何不恰当的神人同体的愿望和道德的观念。

在苏格拉底之前的哲学家里，毕达哥拉斯建立了一种宗教，主要的教义是灵魂的轮回和吃豆子的罪恶。他们相信依靠数学可使灵魂升华，与上帝融为一体，万物都包含数，甚至万物都是数，上帝通过数来统治宇宙。这是毕达哥拉斯学派和其他教派的主要区别。帕梅尼德斯认为现有的万物是一直都存在的。没有任何事物会来自与虚无，而已经存在的事物也不会消失于无形。他认为世界上根本没有真正的变化，没有任何事物可以变成另外一种事物。我们的感官使我们对世界有不正确的认识，这种认识与我们的理性不符。身为一个哲学家，他认为他的使命就是揭穿各种形式的“感官幻象”。赫拉克里特斯认为恒常变化（或流动）正是大自然的最基本特征。他说：“所有事物都是流动的”。每一件事物都在不停的变化、移动，没有任何事物是静止不变的，因此我们不可能“在同一河流中涉水两次”。苏格拉底之前的哲学家，不得不提的是原子论创始者留基波和德谟克里特斯两个人。他相信万物都是由原子构成的，原子在物理上，而不是在几何上是不可分的；原子之间存在着虚空；原子是不可毁灭的；原子曾经永远是，而且将继续永远是，在运动着的。原子的数目和种类都是无限的，不同只在于形状和大小。

下面我们要说说苏格拉底，他从未留下任何文字，但却是对欧洲思想影响最深的人之一。借着假装无知的方式，苏格拉底强迫他所遇见的人们运用本身的常识。这种装傻装呆的方式，我们称为“苏格拉底式的反讽”。他认为只要有正确的见解，就会采取正确的行动。我们之所以犯错，是因为我们不知道何者是对的。他还相信，人如果违反自己的理想就不会快乐。

柏拉图，他认为在物质世界的背后，必定有一个实在存在。他称这个实在为理型的世界，其中包含存在于自然界各种现象背后、永恒不变的模式。柏拉图认为是在世界可以分为两个领域。一个是感官世界，一个是理型的世界。自然界中所有的现象都只是永恒形式或理想的影子。并提出了“理想国”的概念，就是我们所说的乌托邦。

亚里士多德，他认为我们所拥有的每一种想法与意念都是透过我们所看到的、听到的事物而进入我们的意识。不过我们也具有与生俱来的理性，因此天生就能够组织所有的感官印象，

并且将他们加以整理与分类，因此才会产生“石头”、“植物”与“人类”等概念。因此人并没有天生的“观念”。亚里士多德以后的古代哲学学派主要有犬儒学派，怀疑派，伊壁鸠鲁派，斯多葛主义和普罗提诺学派。

告别古代哲学，我们进入天主教哲学时代。天主教哲学，是指由奥古斯丁到文艺复兴时期为止支配着欧洲思想的哲学。这一时代哲学体系的特点是哲学与宗教的紧密联系。这一时期的显著特征是教会的权利，在中世纪期间，即大约自公元400年起到公元1400年为止，教会使哲学信念与社会的、政治的事务较前后时期结成更为密切的联系。教会是一个建立在一种教义上的社会组织，这种教义一部分是哲学的，另一部分则与圣史有关。

中世纪的哲学家几乎认定基督教义就是真理。

奥古斯丁，他生活在罗马帝国走向衰落的年代，是当时最伟大的神学家。根据奥古斯丁的说法，所有的人都犯有亚当之罪，仅仅通过个人努力取得的成就是不能得到拯救的，要获得拯救必须靠上帝的恩典。奥古斯丁认为上帝已经知道谁会得到拯救，因此我们当中有些人是命里注定会得到拯救的。同时他也是一个禁欲主义者。奥古斯丁认为一切美源自上帝。美是分等级的，最高的、绝对的美是上帝，其次是道德美，形体美是低级的、相对的美。

托玛斯．阿奎纳，他是天主教理论的传统及启示的最佳发言人。他是中世纪天主教教会内最伟大的导师之一。他被称为教会圣师及天使博士。他指出，我们可以透过两条路径接近上帝。一条是经由信仰和基督的启示，一条是经由理性和感官。其中，第一条路是比较可靠的，因为我们如果光依靠理性的话，会很容易迷失方向。

随着哲学从教会的束缚中挣脱，教会的威信逐渐衰落，科学的威信逐渐上升，我们进入了近代哲学时代。

从文艺复兴开始，涌现出一大批优秀的哲学家：

弗兰西斯·培根，是近代归纳法的创始人，又是给科学研究程序进行逻辑组织化的先驱。主张哲学应当和神学分离，不可像经院哲学那样与神学紧密糅杂在一起。他的哲学中最出名的部分就是他所举出的所谓幻象，即“种族幻象”，“洞窟幻象”，“市场幻象”，“剧场幻象”。培根轻视演绎的作用，他所总结的归纳法在科学推理中存在不可忽视的缺陷。

笛卡尔，他认为凡是在理性看来清楚明白的就是真的。复杂的事情看不明白，应当把它尽可能分成简单的部分，直到理性可以看清其真伪的程度。这就是笛卡尔的真理标准。这是在认识论上应用理性主义，即唯理论。笛卡尔是17世纪唯理论的创始人，他并不完全排斥经验在认识中的作用，但认为单纯经验可能错误，不能作为真理标准。笛卡尔希望用数学的方法来进行哲学性的思考。他用一般人证明数学定理的方式来证明哲学上的真理。他说：“我思故我在。”笛卡尔是二元论者，相信世界是由“物质实体”与“精神实体”这两种完全不同的实体组成的。

十八世纪的哲学处于英国经验主义派的支配之下，洛克、贝克莱和休谟可以看成是这派的代表人物。

约翰.洛克，他认为人类所有的思想和观念都来自或反映了人类的感官经验。他抛弃了笛卡尔等人的天赋观念说，认为人的心灵开始时就像一张白纸，而向它提供精神内容的是经验（即他所谓的观念）。观念分为两种：感觉的观念和反省的观念。与理性主义者不同的是，洛克强调这两种观念是知识的唯一来源

大卫.休谟，他是三位英国经验主义哲学家中最重要的一位。他人心中的知觉有两种：一种叫“印象”，另一种叫“思想或观念”。人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝确实存在，因为要用人类的理性来证明宗教信仰是不可能的。他是一位“不可知论者”，只接受他用感官所认知的事物，他认为除此之外一切都有待证实。

乔治贝克莱，是一位唯心主义哲学家，他认为物质就是“虚无”。认为世界上存在的只有能进行思考的心灵和不能进行思考、只存在于心灵之中的观念，物质是不存在的。他认为“存