《共同体》读后感

《共同体》读后感

行政1102 1120200212 杨伟

齐格蒙特·鲍曼的《共同体》包括序章在内的九章，每一章要么从一个生动的例子开始，要么以某个神话传说引起，还有从一个概念的限定开头，总之，这本书虽然是一本严谨的社会学著作，但是却不乏生动性。

然而，译本在前沿部分说要很好的理解这本书，就要理解过作者的另一本《流动的现代性》这本书，我没读过，所以这本书读起来确实晦涩难懂，所以，我就尽我能力仅仅就本书序章中作者提到的一些观点表达一下自己的想法好了。后面章节我会就自己感兴趣的地方说说想法。

《共同体》从一开始的序章中，作者就明确给出了他对于“共同体”的独特的理解与认知。如他所言，这个词传递的感觉总是很美妙的。共同体是一个温暖而舒适的场所，一个温馨的“家”，在这个家中，我们彼此信任、互相依赖。然而，“共同体”不是一个已经获得和享受的世界，而是一种我们热切希望栖息、希望重新拥有的世界。这是一个失去了的天堂，或者说是一个人们还希望能找到的天堂。要成为共同体中的一员，就要付出代价。共同体体现了安全感，但同时也剥夺了我们自由。确定性和自由是两个同样珍贵和令人渴望的东西，它们可以或好或坏地获得平衡，但不可能永远和谐一致。确定性和自由、共同体和个体之间的冲突，永远也不可能解决，但我们可以对存在的机遇和危险作出评估，至少可以避免重蹈覆辙。

文章开始的说法，在我看来作者所讲的“共同体”所包含的社会关系，很大程度上类似于我们中国古代所讲的大同社会或者是陶渊明所描述的世外桃源。处于共同体中的个体，他们的责任，仅仅是互相帮助，他们的权力，也仅仅是希望他们需要的帮助即将到来。这种个体间的关系，就让我想到一句话，就是“人人为我，我为人人”。当然，我说此共同体类似大同社会和世外桃源，不仅仅是因为人们之间的这种关系，最主要还是因为作者特别强调这种共同体在今天成了失去的天堂，——尽管这是一个人们热切希望回归的天堂。从共同体回到现实中来，我们当下的社会确实如作者所言，我们生活在残酷无情的时代里，这个时代充满竞争，人们都小心翼翼的生活着，没有人会心里急切地盼望着去帮助别人。而且

我觉得这种情况在我们国内尤其严重，大家因为怕承担责任而忽视在马路上摔倒的老人，想要给宝宝找一包绝对健康，绝对信得过的奶粉比登天还难，乡下做生意的人在街上嚷嚷着某某的羊绒里面肯定有狗毛……而且这种人们之间的不信任在我看来是必要的，因为其中的交易确实存在问题。所以不管这里的共同体是“过去的事情”，还是“将来的事情”，都是人们内心深处觉得可望不可即的东西。

作者进一步提出了一个困境，为了得到“成为共用体中的一员”的好处，就需要付出你的自由，也就是假设共同体的梦想实现，而你想成为其中一员，就必须坚定的服从他，这里似乎就像洛克的《政府论》中公民与政府的关系，当然这里不深究这个。

序章中提出的“确定性”与“自由”之间复杂的关系，我觉得作者在第一章中的故事可以引导我们去理解。在序章中作者说“我们不能是既没有确定性又没有自由的人，也不能同事都拥有它们。”自由同确定性之间的这种争执，类似于坦塔罗斯的痛苦还有亚当夏娃的痛苦，这种痛苦来自于当你伸手想去获得即将到手的东西，却突然消失的落差。进一步来说来讲，我们想要保持快乐幸福的感觉，就要保持单纯，一定不要去研究带给我们快乐的本质是什么。当我们要自由时，又会产生不确定性；反之，我们拥有确定性，那就必须放弃自由。这里提到滕尼斯选择共同理解，自然而然出现的共同体，没有反思、批判和试验的动力。而共同体使人们获得安全感，又需要确定性的保障，这是一种关系很复杂的悖论。就我的理解，共同体所带来的共同理解是一种哲学上的既存状态，不需要任何可以的安排，就像一棵树，它就在那里长着，不是因为你到了那里，它就出现了。就是说这种共同理解完全不需要任何努力获得，区别于“共识”。

读《共同体》的时候，我想到了马克思主义者经常提及的共产主义。共产主义社会算不算一个很大的共同体？它到底只会是存在于人们心中的一个概念呢，还是真的会有实现的一天？作者对于共同体表达的一系列观点，似乎总脱离不了想要表达人们有多渴望或者说人们应该多么渴望身在共同体中，我来假设一下，就我们学生一个寝室四个人，将我们在一起生活的时间无限延长，大家都觉得你的就是我的，我们的就是大家的，当大家的感情变得麻木的时候，就好像忽视了彼此一样，这样又算不算共同体呢？话又说回来，这也是个假设，看来，所谓共同体，也只能是一个概念的存在了，只希望人们尽可能去接近它。