作为人格的人：孔子论超越的个人人生

作为人格的人：孔子论超越的个人人生

文章标题：作为人格的人：孔子论超越的个人人生

作为人格的人：孔子论超越的个人人生

作为人格的人：孔子论超越的个人人生

——兼及君子人格及其意义

引子：现实人生与超越人生

一、作为“仁义道德之师”的君子道德人格

二、作为“仁义道德之君”的君子政治人格

三、君子与小人及其道德和政治意义

四

、君子人格的现代价值

在现实人生中，我们关注的是怎样对待我们生活中的遭遇，是一种当下的、此岸的、具体的人生，超越人生则关注我们到底在精神层面、在精神价值期望上、在终极人生熟悉上要成为一个什么样的人。换言之，现实人生显现的是一种事实化的、实然的人生，超越人生彰显的则是一种价值化的、应然的人生。

在超越的、应然的人生上，孔子在中华传统价值观的塑立过程中建构的是积极入世、负责负责的“君子理想型态”，君子人格必需以在社会机制中担任职务处理公共事务为目标，同时必需有充分的德性自觉，修养本身并教化百姓，这样的人生风貌也显现在孔子本身的一生写照中，虽然他为官的时间不长，但是他仍不断争取实现抱负的机会，并且对于已经为官的弟子又不断地告诫施政的道理，可谓从未放弃对公众事务的关怀。对于自我的修养，孔子即以仁与礼为纲目的两端，仁是内心丰沛不断的普遍的人性关怀，礼是仁落实在生活事务的规范原则，仁必落实为礼，唯有在礼的遵守中那个质朴的仁心才能在人际关系之间获得恰当的份际，当然在现实事务上因着各种情况的差异与变化，即应有顺应情势的处理。总之，孔子的仁德与礼治的两端成立了中国传统君子人格的基本图像，形成最正面最明确的理想人格型态。以下我们以《论语》为基础来成立对于君子人格的熟悉。

在《论语》中，君子的含义有两种，一是“仁义道德之君”，如《论语·泰伯》中的“君子笃于亲，则民兴于仁”中的君子之所指；二是“仁义道德之师”，即儒学者认为“生而知之”的贤能。同时，孔子谈论君子经常是与小人比照起来说的。所以，我们将对作为道德人格的君子、作为政治人格的君子以及君子与小人之辨分别述之，并同时对君子人格的历史价值和现代意义作一些分析。

一、作为“仁义道德之师”的君子道德人格

《论语·卫灵公》中记载着孔子这样一句话：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”孔子把君子的品德综合如上。

1、君子义以为质。

孔子反复强调，“君子义以为上”，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，“君子喻于义，小人喻于利”。君子把利看得很轻，穷不失义，弱不丧志，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。儒家强调君子应该追求高尚的精神境地，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视那些只顾蝇头小利的人。重义轻利的行为规范和价值原则贯彻到现实生活和人际关系中，就是重视道德境地的提高，反对对物质生活享受的追求。但这并不是说君子不懂得利与义的关系，一概反对利，而是强调正当谋利，所谓“君子爱财，取之有道”。不过，利当然不可一概排斥，但利的追求始终必需处于义的制约之下。正是在此意义上，孔子一再强调“见利思义”，假如不合乎义，

则虽有利，亦不足取，“不义而富且贵，于我如浮云”，相对于义，利始终处于从属的地位。甚至“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。”认为“君子谋道不谋食”，君子应把弘道作为人生的追求的最高目标，提倡精神追求重于物质享受。因此，“士而怀居，不足以为士矣。”“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

君子要还“博学于文”，“文质彬彬，然后君子”。孔子认为达到君子境地的子贱（《论语·公冶长》）和南宫适（《论语·宪问》）都是些尚德之人。作为君子，要“修己以敬，修己以安人”，从而“修己以安百姓”（《论语·宪问》）。2、君子礼以行之。

儒家所说的礼，是指作为当时社会道德规范的一套生活行为准则。守礼，社会才能维持“君君、臣臣、父父、子子”的局面，实现上下和谐的社会环境。所以，遵守“礼”是君子最首要的要求，强调“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”。

“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《雍也第六》），假如行为处世只知动机上的善意，却不知遵守一个人际互动中的份际的话，那么在社会活动中将会产生许很多多的冲突与争吵，这就是不智的行为，孔子警告说：对人尊敬却不重分寸，就会反而因过度尊敬而举措多余，不必要来礼的时候还一直多礼，这就浪费大家的时间了。做事慎重是对的，但是不重视情境的需要、不知以礼节之，就会反而显得胆小怕事，令人讨厌。勇于任事是应该的，但是不重视适度的礼节份际，就会破坏大家共事时的和谐气氛，而显得本身是一个鲁莽无礼之徒，造成别人做事的麻烦。直爽耿正是对的，但是若不知道别人的处境，只是一昧地直来直往，那么对于他人的保存将造成极大的压力而使本身非常不受欢迎。所谓“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞