灵体出身体才算修行真正开始

《灵体出身体才算修行真正开始》

为什么我们主张修行要盘腿打坐呢？大家都有这样的感受，盘腿的时候，脚、小腿、大腿、盆骨和腰这些部位是一节一节地往上麻，往上痛。如果你能坚持不动，就一节一节地往上疏通，也就是从下往上一节一节地空掉。之所以能空掉，说明它通了。当下面通了，才能一节一节地往上通。当下面空掉，力量被逼上来，生理欲望就没有了。当生理的力量从下往上升的时候，它自然就变成了光体。能量往上走就是智慧，往下走就是欲望，人的兽性就会显露出来。所以祖师讲“顺则凡夫，逆则圣”。盘腿打坐就是要改变我们生理能量的流向，让它从下往上走。这方面我已讲过多次，在此不再赘述。

莲花生动功的“河住江翻”就是帮助解决男女生理欲望的问题，帮你打通任督二脉，让能量从下面走到背部，从背部升到头顶，然后再出去。为什么叫“河住江翻”？仔细体会一下它的意思：河里的水停住不流了，江里的水从下面翻到上面，翻了个个，水逆流而上。当你完成“河住江翻水倒流”的时候，生理的风浪自然就平静了，这时候你的眼前才会大放光明。这时候你的睡眠是很少的，因为下面的能量全部升上来，聚集在头部，头脑得到足够的氧气，就不会昏沉。即便昏沉，也是短暂地犯困，休息半个小时，最多一个时辰，就有精神了。

为什么一般人一天睡那么多个小时还睡不醒，而且睡得那么死呢？因为欲望太重了，头脑的神变成气，气变成精，往下走了，也就是上面的能

量降下去了。你什么时候把下面的能量修到中间，把中间的能量修到上面，头脑的能量足了，就不会昏沉，不需要睡觉了。所谓的睡觉，只是让身体休息，头脑仍然保持灵明、清醒的状态。这时候仍然可以看到第六意识的起心动念。为什么现在我们看不到自己的妄念呢？因为头脑的神不足，被浊气和欲望覆盖了。为什么一个人修到一定程度，会特别聪慧，看问题的角度和起点会那么高呢？因为他用的是神，不是气。为什么佛教强调：临终时从头顶出去，就与佛相应；从肚子出去，就与饿鬼相应；从肚脐眼出去，就与畜生相应；从脚下出去，就与地狱相应呢？所以修行要关闭六根。六根一关闭，身体先天的门自然打开。我们先天的门是什么时候关闭呢？当我们的六根开始起用的时候，也就是我们美其名曰长大成熟了，眼睛会观察事物了，头脑会思考问题了，嘴巴会说话了，身体会做事了，六根都起用了，这时先天的门就彻底封闭了。六根用得越多，后天的门用得越多，先天的门就封得越死。所以我们要修练，要打坐，要把自己关在屋子里，要闭关，把自己的五根切断。当一个人关在屋子里，不看，不听，不闻，不尝、不触的时候，前五根自然就切断了，只有意根没法切断，这时候它会超常地活跃，因为前五根的力量全部转向了意根，意根得到前五根的力量，怎么可能不活跃呢？什么时候你再学会把意根转向七根——第七识，七识也会非常活跃，活跃之后，会传递给八识，把这个仓库的门打开。所以一个人身体的力量不够用，就是五根用得太多，意根太活跃，太散乱，把身体的力量消耗掉了。意念的劳累比身体的劳累消耗的能量更多。

我们只知道吃饱可以让人身体健康，有力气，有精神，但忽略了一个问题，有时候饥饿也是为了让我们更健康，更有精神，更有智慧。身体就是一块电池，每天吃喝就如同在充电，一块电池天天充电，年年充电，电源从来没有切断过，久而久之，电池的使用寿命就会减短，就会报废。为什么古人养生，每个月有三天不吃饭，用白开水清洗自己的肠胃呢？就像万行，每年有半个月不吃饭，这半个月他就不充电了，让身体的能量全部消耗掉，让这块电池空一空，然后再继续充电。

天天吃饭就等于一块电池天天插在插座上充电。你什么时候切断过电源，中断过充电？大家只知道吃饭是为了滋养身体，不知道不吃饭也是为了滋养身体；只知道补药可以让身体建康，不知道泄药也会让身体健康。适当地泻一泻，让肚子空一空，身体会畅通。你们有没有感受过吃得越饱越没精神，越昏沉，越想睡觉；而吃六七分饱反而有精神，头脑更清醒？为什么有时候我们会觉得头脑沉甸甸的？如果感觉始终是这样，想开智慧，开悟，那真的是妄想！什么时候你的身体空掉了，无论是在打坐、睡觉，还是走路，感觉身体不存在了，尤其是上半身和头脑不存在了，开智慧、开悟成佛才有希望。

问：您有一个很重要的观点，就是学佛的根本在于“起用”。而一般人都说学佛是为了“了生死”。您是怎么看待这两个观点的？

师：一个人不知道如何生，又怎么知道如何死？不会生，又如何会死？活着的时候，人的关都没有过，又怎么可能过佛的关？人都没有做圆满，又怎么可能成佛？人的生活都没有体验过，又如何体验佛的生活？属于人的事都不会做，又怎么会做佛事，做佛的工作？修行自己都不能受用，又如何能普度众生，让众生因你而受用？世间的各种技艺、学问，都是为了让人受用的，你学了就应该受用。只有你受用了，才能让他人受用。你自己都没有受用，想让别人受用，那都是妄谈！受用，一是指为人受用，二是指处事受用。你的学历再高，禅定再深，不会为人处事，没有把“用”修出来，你也是无用，没有存在的价值。没有把“用”修出来的学问和禅定，都是邪知邪见，都不究竟。这样的修行和学习是没有价值，没有意义的。修学的价值就在于起用。

问：“起用”有没有层次的高下之分呢？

师：取决于你的身份、所处的环境。在不同的环境，就应该起不同的用。为什么现在讲“与时俱进”呢？当你和小学生在一起的时候，就应该让小学生受用；和大学生在一起的时候，就应该让大学生受用；和农民在一起的时候，就应该让农民受用；和知识分子、高干在一起的时候，也应该让他们受用。当你和佛在一起的时候的，就能和佛沟通；和凡夫在一起的时候，也能和凡夫沟通。既然你是一个修行人，就应该能上也能下。

学佛不会千变万化，又如何起用？万事万物都在变化之中，不能随着外界的改变而改变，就不可能起用。在随着外界万物改变的同时，还要保持自己的本性不丢失，不被外境转。我们总说学佛是为了度众生，却不知道自己也是众生之一，自己都度不了，又如何度别人呢？只要一做事，你的内在就暴露无遗，你的禅定功夫、素质，别人都看得清清楚楚。我们都说佛是全能的，是一个超人。我们学佛，也应该是全能的，也是超人，什么都要会做，做什么都要比世间人做得好。

宗教属于意识形态，属于社会的上层建筑，它不是普通老百姓可以学的，它本身就不是为普通老百姓服务，而是为上层建筑服务的。过分地强调普度众生，所以规格就一降再降，结果人人学佛，人人修道。可是人人所学所修的都不是正见，都不是正道，都是凭着自己的我执和想象在学在修。

问：您还讲过，不管哪一宗，想圆满成就，都必须回来落在禅宗上。为什么这样说呢？

师：“禅”是所有宗教的核心。“禅”并不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什么是禅？古人下了一个定义：专一、静虑、思维修、与万物同一体。也就是说只要你达到以上所说，都符合禅。禅是超越生理以外，用心灵去感受，去捕捉，去修证的