01 训诂学

二、訓詁學學科性質辨

粗略說來，文字學研究字形，音韻學研究字音，訓 詁學研究字義。但實際上，訓詁學涉及的內容遠遠 超出字義的範圍。因此，關於什麼是訓詁學、訓詁 學屬於什麼性質的學科，學術界頗有爭論。大致有 兩派：

1. 認為訓詁學大致與語義學（semantics）相當或 “就是語義學”。
王力《新訓詁學》：“若依語言學的眼光看來，語 言學也可分為三個部門：第一是語音之學；第二是 語法之學；第三是語義之學。這樣，我們所謂語義 學（semantics）的範圍，大致也和舊說的訓詁學相 當。”（《龍蟲並雕齋文集》） 陸宗達《訓詁淺談》：“訓詁學是漢語語言學裏研 究語言思想內容的一門科學，也就是語義學。”


二、引前代典籍而釋義。比較多的是對引文的直 接解釋，如： 《書》曰：“洚水警予。”洚水者，洪水也。 （《孟子·滕文公下》） 《詩》曰：“天之方蹶，無然泄泄。”泄泄，猶 遝遝（tà）也。（《孟子·離婁上》）



《國語·周語下》還記載了叔向對《詩·周頌· 昊天有成命》全詩的通釋。

三、解釋本書詞語。這種情況最多，例如：

許嘉璐說：“什麼是訓詁學？這就是從語言現象裏 頭概括出規律，從前人用語言解釋語言的實踐裏總 結出經驗和教訓，並把它系統化、理論化。” （《訓詁學的衰微與復興》，載《訓詁研究》第一 輯）

以上幾位都對訓詁學下了定義，可供參考。 概言之，訓詁學就是以詞義解釋為主要研究物件的 一門學問。它通過訓詁實踐的總結和現存訓詁資料 的分析歸納，研究訓詁的理論和常用的體式、方法、 條例，揭示語義系統，推求詞語根源，探索語義發 展的內部規律，用以指導訓詁的實踐。
老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨， 幼而無父曰孤。（《孟子·梁惠王上》）


總起來看，這一時期的訓詁尚處於一種自發的、 初始的階段，從嚴格意義上講，還只是訓詁的原 始現象，屬於萌芽時期。真正意義上的系統的訓 詁工作是從漢代開始的。
第三節 什麼是訓詁學


一、訓詁學
訓詁學是研究訓詁實踐和理論的一門學科，是對訓 詁知識的理性認識和系統把握，用以指導訓詁實踐， 使之規範化、條理化、科學化。


B.時代不同，還會出現同名異實的現象。 《韻會》：“臉，目下頰上。”即女子面上擦胭 脂處。所以古代稱“臉”僅限於女子。 溫庭筠《菩薩蠻》：“明鏡照新妝，鬢輕雙臉 長。”晏殊《破陣子》：“笑從雙臉生。” 《昭君怨》：“滿面胡沙滿面風，眉消殘黛臉消 紅。”



《世說新語·文學》：“公卿將校，馳遣信就阮籍 求文。” 《世說新語·雅量》：“謝公與人圍棋，俄而淮上 信至，看書竟，默默無言。” 白居易《謝寄新茶》：“紅紙一封書後信，綠芽十 片火前春。”

事實上“訓”和“詁”只是在析言時才有以上諸家 所指出的區別，實際運用上，“訓”和“詁”則是 一回事，是可以互相代替的。特別是漢以後，“訓” 與“詁”逐漸合成一個複音詞，就純然是解釋的意 思了。 “訓詁”比較早的用例： 揚雄《答劉歆書》云：“獨蜀人有嚴君平、臨邛林 閭翁孺者，深好訓詁，猶見輶軒之使所奏言。” 《漢書·揚雄傳上》：“雄少而好學，不為章句， 訓詁通而已，博覽無所不見。”
仁，體愛也。義，利也。禮，敬也。（《墨子· 經上》）
臣能承命為信。（《左傳·宣公十五年》） 政者，正也。（《論語·顏淵》）


在此基礎上，又有進一步辨析同義詞或近義詞的， 如： 凡師，有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲。（《左 傳·莊公二十九年》）


春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。（《公羊傳·桓公四 年》）

黃侃說：“詁者，故也，即本來之謂。訓者，順也， 即引申之謂。若以此地之語釋彼地之語，或以今時 之語釋昔時之語，雖屬訓詁之所有事，而非構成之 原理。真正之訓詁學，即以語言解釋語言，初無時 地之限域，且論其法式，明其義例，以求語言文字 之系統與根源是也。”（《文字聲韻訓詁筆記·訓 詁筆記上·訓詁學定義及訓詁名稱》）

洪誠說:“凡形容寫貌之詞„„都是道物之貌的， 故可稱為‘訓’。”有人曾對《爾雅·釋訓》作統 計，從第1條“明明、斤斤，察也”，至第77條 “秩秩，智也”，所釋全是雙音節疊音詞，占全篇 120條的63%，其餘37條中，大多是雙音節連綿詞。 由此他認為“訓”是現在所說的雙音節連綿詞和疊 音詞，自然裏面也是形容詞居多。



郭璞注《爾雅·釋詁》第一條，解釋篇名為什麼叫 釋詁時說：“此所以釋古今之異言，通方俗之殊 語。”這說明“詁”不僅是釋古今之異言，也包括 “通方俗之殊語”，比前人跨進了一步。孔穎達在 《詩·周南·關雎》疏中說：“詁訓傳者，注解之 別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有 《釋詁》、《釋訓》，故依《爾雅》訓而為詩立 傳。”這明確地指出詁、訓、傳都是注解的別名， 比郭璞又進了一步。

“詁”又可用作動詞，意為解釋故言。《說文·言 部》：“詁，訓故言也。”孔穎達《詩·周南·關 雎》疏：“詁者，古也，古今異言，通之使人知 也。”認為《毛詩詁訓傳》中的“詁”字是動詞用 法。 再看“訓”字。“訓”也有名詞、動詞兩義。動詞 用法是訓釋疏通的意思。《說文·言部》：‘“訓， 說教也。”所謂說教，不是我們現在說的宣傳教義， 而是段注所謂“說釋而教之”。



二是地域因素。


同名異實：
《尹文子·璞謂鄭賈人曰：‘欲買 璞乎？’鄭賈曰：‘欲之。’出其璞，視之，乃鼠 也，因謝不取。”

同實異名： 《方言》卷一：“嫁、逝、徂、適，往也。自家而 出謂之嫁，由女而出為嫁也。逝，秦晉語也。徂， 齊語也。適，宋魯語也。往，凡語也。”

三是在共時同地的情況下，也有“以語言解釋語言” 的必要。文人的書面語言、某個行業的專門用語、 特定的典章制度等等都需要解釋。
第二节
训诂释义
訓詁這個詞很早就有，最初本是兩個經
常連用的單音詞。前人把它們分別加以 解釋，認為“訓”和“詁”意義是有差 別的，但差別在哪裏，各家的說法略有 不同。

先看“詁”字。各家對它的理解大致相同，是古言、 古義的意思。《爾雅》有《釋詁》、《釋言》、 《釋訓》篇。孔穎達在《詩·周南·關雎》疏裏引 《爾雅·序篇》說：“《釋詁》、《釋言》通古今 之字，古與今異言也。”“詁”、“言”就是古言、 古字(孔疏謂《釋言》則《釋詁》之別)，以今語釋 之是為《釋詁》、《釋言》。另外，“詁”又可寫 作“故”，多用作注釋書名，如《詩齊氏故》、 《詩韓故》、《倉頡故》等。
（阻川），因此訓、
順、馴三字都有疏通循從的意思。”

再說“訓”的名詞用法。前面提到，《爾雅》 有《釋訓》一篇，“訓”是被解釋的對象， 自然是名詞。但它的含義，各家看法有些不 同。從《爾雅·序篇》所說“《釋訓》言形 貌也”，孔疏所說“道物之貌以告人”兩處 解釋來看，可以認為它是表事物形態的詞， 即今所謂形容詞。

一、訓詁的起因 戴震《爾雅文字考序》：“士生三古後，時之相去 千百年之久，視夫地之相隔千百里之遠無以異；昔 之婦孺聞而輒曉者，更經學大師轉相講授，而仍留 疑義，則時為之也。”

訓詁的起因可概括為三個方面： 一是時間因素。
A.時代不同，會出現異名同實的現象。
《孟子·滕文公上》：“夏曰校，殷曰序，周曰 庠。 ” 《離騷》：“昔三后之純粹兮，固衆芳之所在。” 《左傳·僖公三十三年》：“先軫入狄師，死焉。 狄人歸其元，面如生。”


一、傳文對經文的解釋中不乏一些訓詁材料。 需，須也。師，衆也。（易·彖上）

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。 （易·繫辭上） 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎， 陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 （易·說卦）


《左傳·隱公九年》：“凡雨，自三日以往為 霖。” 《左傳·莊公三年》：“凡師，一宿為舍，再宿 為信，過信為次。”
推薦書目

陸宗達
《訓詁簡論》 北京出版社，2002年。


周大璞 《訓詁學初稿》，武漢大學出版社，2002年。
王寧 《訓詁與訓詁學》，山西教育出版社，1994年。


王宁
《训诂学原理》中国国际广播出版社.1996
郭在貽 《訓詁學》，中華書局，2005年。
孫雍長
洪誠
《訓詁原理》，語文出版社，1997


孔穎達《詩·周南·關雎》疏：“訓，道也，道物 之貌以告人也。”徐鍇《說文繫傳·言部》：“訓 者，順其義以訓之也。”郝懿行《爾雅義疏》： “訓之為言順也，順其意義而道之。”今人齊佩瑢
從語源上探求，他說:“訓、順、馴三字都從川
聲，蓋即川字之孳乳分化，貫穿通流者謂之川，川
不流則成災，故災字古寫從������

齊佩瑢說：“研究前人的注疏，歷代的訓詁，分 析歸納，明其源流，辨其指歸，闡其樞要，述其 方法，演為統系而條理之。更進而溫故知新，評 其優劣，根據我國語言的特質提出研究古語的新 方法，新途徑，這便是訓詁學。”（《訓詁學概 論》）

張永言說：“按照近代科學系統來說，訓詁學可 以說是語文學（philology）的一個部門，是主要 從語義的角度研究古代文獻的一門學科。它跟語 文學的各個部門（如文字學、校勘學）和語言學 (linguistics)的各個分科（如詞彙學、音韻學、語 法學、修辭學）以及其他一些人文科學（如歷史 學、考古學、民族學）都有密切的聯繫；它需要 綜合運用這些學科的理論、方法和成果來達到自 己的研究目的。”（《訓詁學簡論》）



清代學者大致也是這樣說的。段玉裁在《說 文·言部》“詁”字下說：“故言者，舊言 也，十口所識前言也。訓者說教也。訓故言 者，說釋故言以教人，是之謂詁。分之則如 《爾雅》析‘詁’、‘訓’、‘言’為三， 三而實一也。”這所謂“三而實一”，與孔 說略同。

馬瑞辰《毛詩詁訓傳名義考》云：“蓋散言 則故訓、傳俱可通稱，對言則詁訓與傳異， 連言故訓與分言故訓者又異。蓋詁訓本為故 言，由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁；而單詞 則為詁，重語則為訓。”這裏用散言、對言 來說明詁、訓、傳的異同，真可以說是 ‘“持之有故，言之成理”了。