庄子的人生哲学

庄子的人生哲学

"游乎四海之外"-- 庄子哲学的人生观

中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。庄子哲学被称为道

家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突

出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。这是庄子思想区别于其他任何一种思想

体系的主要特征。庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定

了个体人格的价值和独立，并通过对"道"的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把

无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。

《逍遥游》就是整部《庄子》的首篇第一篇，就是庄子理想人格的集中体现，也就是

其整个哲学所必须达至的最终的目的。所谓"清风"，就是指一种无为身外之物所困的精神

境界，"逍遥游"，即为指超然物外而无所凭待，从而达至一种派者而呼吸困难的无穷民主

自由的人生境界。在庄子的思想中，"逍遥游"式的理想境界就是一无所待、宁静人与自然

的民主自由天地，就是人与天地万物合一的情感体验，就是人与大自然融合的宽广情怀。"蔡国庆天地精神往来而不敖倪于万物" 。庄子指出人生困惑和不民主自由的原因就是是"

有所等待"和"有己"。所谓"有所等待"就是说道事物的存有和发展依赖另外的事物和条件，这些事物和条件则沦为对人的民主自由的管制和束缚;所谓"有己"就是指意识到"自我"即

为意识到自身和环境的矛盾。"有己"的意识并使人回去区分和强求命运、美丑、荣辱、利害，从而引发人生的困惑。庄子在《逍遥游》里生动地描写了大鹏"怒而飞，其翼若雕天

之云"，"鹏之徙于南冥也，水箭三千里，庶几蜿蜓而上者九万里"，堪称形象及其高大雄伟，而小小的斥鴳飞翔于蓬篙之间，大小之殊，何其荒凉。但大鹏必须低飞，不但必须存有"雕天之云"式的翅膀，还要依靠大风，"且夫水之内积也壮，则其正数大舟也无力"，"

风之积也壮，则其正数大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后实乃今遗爱"，所以

大鹏也就是有所等待的，还无法说道达至了民主自由的境界。"列子御风而行，泠然仁义也，旬存有五日而后反"，称得上民主自由的人了，但还是有待于"风"，还不是真正的民

主自由。至于象"举国誉之而不加力劝，举国非之而不加乌桓"的宋荣子，他"定乎内外之

分后，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，无有未一棵也。"因其还

有内外之分后，也还未达至民主自由的极致。庄子指出真正的民主自由就是神思"无何存

有之乡"的"逍遥游"。"若夫乘坐天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。

故曰：至人无己，神人不克，圣人无名氏"。若能够顺着自然的规律，彻底摆脱现实的一

切束缚和管制，忘怀功名，忘怀自我，与"道"全然融为一体，雅兴自然，与宇宙同体，与

永恒同在，就能够浩瀚于无穷的领域，达至真正民主自由的境界。这正是庄子所崇尚的最

低理想境界，也即为"道"的民主自由境界。所以庄子笔下的神人不但"不甲壳类五谷，吸

风饮露"，沉煮味增，进火不冷，而且能够"乘坐云气，御飞龙而游乎四海之外"。这位神

人就是庄子理想人格的化身，他身上彰显的也正是"道"的超然物外、单一制自足的精神。

所以，庄子的理想人格最终又就是根基于"道"，并通过"道"去进行和论证的。

何谓"道"?"道"是老子第一个提出的哲学范畴，在他那里，"道"为宇宙万物的本体，

其特征是自然无为。庄子继承了这一思想，说："夫道有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不

为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。" "道"是宇宙的"

本根"，它是宇宙万物的总体，是宇宙万物存在的依据，同时又是他自身产生和存在的终

极原因，并且在时间上是无始无终的，在空间上是无边无际的。万物有始有终，唯有"道"

无始无终，超然物外。在此，老庄的"道"确乎是一样的。

然而，与老子相同的就是，庄子所谈"道"并不是为了深入探讨和论证宇宙的本体就是

什么，而是深入探讨人的本体，论证人的存活和发展应象宇宙的本体那样，达至无穷和民

主自由。庄子哲学时时都力求从宇宙本体"道"的高度去论证人生的哲理，把人的生活放在

整个无穷的宇宙中回去予以观测，以此去探究人的精神达至无穷和民主自由的道路。在先

秦哲学中，庄子最为明晰地特别强调了无穷的观念，并且把人的生活同宇宙的无穷联系出来，把人提及了"天地与我并生"的地位。指出人就是宇宙自然的一部分，"道"就是万物的

本体，也即为为人的本体，道的本性就是自然无为，所以它彰显在人身上就是自然之性，

人应按自己的自然本性回去生活，应当效法那支配宇宙万物的无所不在的"道"，并使自己

沦为永恒的无穷民主自由的存有。在庄子哲学中，"道"的学说，就是轻易为它的建议个体

的无穷和民主自由的人生哲学并作论证的。

《庄子》一书对于"道"反复多次地加以描述和赞颂。从中可以看到，庄子哲学的"道"

既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格尔式的绝对理念，而是不以人的意志为转移的客观

实在，它是普遍存在和永恒存在的。《知北游》记载有东郭子问庄子"道"在哪里?庄子说"

无所不在"。东郭子一定要庄子指明"道"究竟在哪里，庄子作了"每况愈下"的回答："在蝼蚁"、 "在稊稗"、"在瓦甓"、"在屎溺"。东郭子感到不可理解。庄子说"夫子之问也，固

不及质。"道的"实质"就是指道的普遍性，即道"无所不在"，"夫道，覆载万物者也，洋洋

乎大哉!" 道的实质又是指道的永恒性，"道无终始，物有死生"。因此，"道"并非是不可

达到的彼岸世界，也不是抽象的观念、精神，因为无形的道表现在一切事物之中，并赋予

一切事物以生命。然而它又不是天地万物的主宰者、统治者，不是与人相敌对的东西。相反，它是无私的，无为的，"泽及万世而不为仁" 。它是人可以而且应该亲近的东西，是

同人的力量和幸福密切相关、不可或离的东西，"狶韦氏得之，以挈天地;伏戏氏得之，以

袭气母;维斗得之，终古不忒;日月得之，终古不息;勘坏得之，以袭昆仑;冯夷得之，以游

大川;肩吾得之，以处大山;黄帝得之，以登云天;颛顼得之，以处玄宫;禺强得之，立乎北极;西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅说

得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。" "道"之所以有如此强大的力量，在于它是无限和自由的。它使世间的一切事物产生和存在，按照必然的规律发展，但

却又不是有意识、有目的的。人如果得到了"道"，也就是达到了无限和自由。"道"是无为

而无不为的，人也应该这样，对生活中的一切纯任自然，不去有意识地追求什么，不因得

到而特别高兴，也不因失去而特别悲伤，他就象"道"那样不受任何事物的支配而得到无限

和自由了。所以庄子说："无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游