举几个穷则独善其身达则兼济天下的例子

举几个穷则独善其身达则兼济天下的例子

《》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“”，那还是改成本文题目所云的“穷则，达则独善其身”的好。上流行的观点认为，“达则，穷则独善其身”是作为精髓的“”的体现：前半句表达了的和精神，而后半句显示出的态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《》，本与无关。而或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的是主张“”解构而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。但如果把“”与“独善其身”的含义除去，而只把它们理解为“有为”与“”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的思想。人们常常只把“”看成是主张，其实至少这个宗师也有追“；有为”的一面。在《》中，曾自比“腾猿”：“其得楠梓也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、不能眄睨也”。而一旦掉到了丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在看来，人当得势时是“有为”的，所谓“”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所，在知与行两方面都倡“”。单就“”而论“”，本无所谓对错。强者对弱者“”，可以理解为宽容，弱者对强者“”，就沦于苟且了。权力对权利“”意味着自由，而权利对权力“”则意味着。上有些人（如晚清的称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论

的。但在传统中，从后一种意义上实践“”的则无疑是主流。问题在于：所谓的恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“”，不正是苟且吗？苟且而出于无奈，亦不足责。但的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《》中的这段话历来被论者看成是思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是，的那一套仁义只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的只做不说，所谓“儒表法里”是也。而的上述则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的，为上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里了有效的：法家，曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－的适足以论证如此“高尚的无耻”！要之，用“达则有为、穷则”的观点去解读“达则穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违本意的。《·》的原话是：“谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’” 这显然是表示

一种：如果得志，我要于天下百姓。即使不得志，我也要自好，绝不与腐败势力合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有所提倡的那种、的态度。主张“顺其自然”，以“”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为，化解在、蝶梦庄生、、的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。