人生智慧学孟子——胸怀决定格局

《胸怀决定人生格局》

一、引言

说到人生境界，有一个困难。如果你年龄不够，经验也不足，人生的历练更是缺乏，这个时候跟你讲高的经验，高的人生境界，恐怕你听了之后会觉得很遥远，不切实际。譬如我们都知道孔子谈到自己的一生的发展，从十五岁立志求学，三十而立，四十而不惑，不要再往上说了。我在大学教书，学生都是二十岁上下，我有时候问他们，孔子四十岁如何呢？他们说不惑。什么叫不惑？没有迷惑。孔子讲的不惑当然不是考试都会写的，你要到四十岁才知道什么叫做人生的真正困惑啊。所以这个时候的年轻人，你跟他说孔子五十而知天命，那就更模糊了，再到“从心所欲，不逾矩”，不知所云。所以谈人生境界的困难就在于说，如果说你没有这样的体验，你要去了解，是不容易的。

孟子最好的学生之一叫做乐正子，为什么说他是最好的学生之一呢？因为乐正子在鲁国准备当执政的卿的时候，鲁平公准备把政权交给乐正子来负责的时候，孟子高兴的睡不着觉，让别的学生都觉得有一点儿吃味了，说老师，乐正子有什么特别呢？学生连问了三个问题，他既不是很刚强，也不是很聪明，也不是很有学问，那老师你为什么高兴呢？他说乐正子只有一个好处，“好善”，喜欢听取善言就可以集思广益，把天下好的建议都拿来用，这个我们上次谈过一些，这个是关键。所以说乐正子这个学生算是很不错了。结果别的学生就问了，说老师你认为乐正子这个学生怎么样？等于说是让老师给学生做个点评。孟子怎么说？他说，他这个人算是一个行善的人，也算是一个真实的人。学生就问，这个到底好不好呢？所以老师就把这六个层次加以说明。

第一个叫做善，第二个叫做信，信则真也，我们讲真善美，第三个叫做美，这个顺序很特别，先说善，再说真，再说美，第四个叫做大，接着叫做圣，最高叫做神，这六个层次，这各有一句话加以解释，他说乐正子在六个层次里面四之下，二之中，等于是他不到第四个层次，他在第二跟第三之间，叫做四之下，二之中。你看，这么好的一个乐正子这个学生，以孟子的标准来看，还不到一半。胸怀决定人生格局是孟子整个思想的精华所在，就是你人生的修养，你到底要达到什么样的境界，这个是我们每一个人都可以做到的，如果孟子举一个境界，只有少数人做到，念了书之后只有觉得自己没希望，这不是儒家教人的原则。

二、人生的六个境界

1.“可欲之谓善”

如果解释为任何东西只要我觉得可以欲望它，可以欲求、追求它的，它就是善，这话很容易引起误解，美国就有一个学者研究儒家，他就说了，牛排就是善的，他说孟子说可欲之

谓善，我觉得牛排很可欲嘛，外国人喜欢吃牛排啊。那你不能说他错啊，因为孟子只说“可欲”两个字，那牛排可欲啊。那如果说你喜欢做任何事，这个很好，这就是善嘛，那这样的话，善变成没有标准了。孟子说可欲的时候，还有它其他各方面的说法作为它的基础。

人有两部分，有身跟心，身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。小跟大这样的分法，很多人都觉得奇怪，明明一个人这么胖，这个身体叫做小，那个心看不到，怎么叫大呢？所以大小不以形体论，以重要来说。代表我们的身体是次要的，我们心才是重要的，所以孟子既然把人的身跟心分为身小心大，那你就要问了，可欲之谓善的“可欲”是指什么可欲？他会说身体可欲吗？当然是指他的心可欲。为什么我这么说？因为孟子在另外一个地方他谈的很清楚，他说我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心就喜欢合理性跟正当性。合理性跟正当性这叫做善，我的心喜欢，所以从这边看得很清楚，因为那个合理性、正当性叫做善，可欲之谓善，可欲的主词，可欲的主体当然是我的心嘛。你这一分析就会知道，孟子说可欲之谓善，你要理解为我的心认为可欲的，那才是善。而不要提到我的身体，我的口觉得牛排可欲，所以牛排是善。这样就完全曲解，完全曲解孟子，跟孟子其他地方的言论完全不能配合。

所以孟子对人性的看法是建立在他的身体结构的理解上，我们有时候也觉得孟子说话有时候会稍微快了一点，他讲身跟心有一种合一，结合的关系。当我坐在车上，老太太上来的时候，我的心很不忍啊，很希望让座。但是身体很奇怪，太累了，动不得。那这个时候身心就分裂了，我的心很想让座，我的身体可惜不听使唤。那怎么办呢？那这个时候你可以说你行善吗？不行，你还是没有行到善。所以身心，这个身体最好配合心的要求。一个人最好说我的身体要做什么事，我的心来决定。我该不该设法帮别人的忙，我帮别人的忙需要伸出援手，伸出手。伸出手是我的手，这是我的身体，是我的心叫我伸出手，我就伸出手。要不然有时候脱离的话，那你的心再怎么愿意，身体都动弹不得，那有什么用呢？所以孟子提到说“可欲之谓善”，意思非常清楚，我的心觉得可欲了，就是善。在任何地方只要看到一个行为你也不知道是不是善，你心里面觉得很喜欢的，你没有任何动机，跟自己没有什么利害关系，心里觉得喜欢的，这个行为就是善，这叫做“可欲之谓善”，这也正好说明人性向善，所以你不需要有任何其他的前提。第一步可欲之谓善，这个说实在的，不能算真的境界，只能算出发点，但是它的基础非常的深刻，就是人性向善，所以可欲之谓善。

2.“有诸己之谓信”

有至于自己叫做信，信就是真，真假的真。意思是我自己来做到善代表我是一个真正的人。因为我也向善啊，我光是喜欢别人善的行为，那我自己还没有做到的话，我就不能算真正的人。所以我自己身上去实现这个善，因为我也是向善。我实现了善之后，我的人性才得到肯定，我就是一个人。这是第二步，所以讲真的话，要有行善才能决定你这个人是不是真正的人。因为人性向善，你没有第二个选择。你再会念书，不见得是真的；你再有本事，不见得是真的。你只有行善的时候，才会发现我真正是一个人。这叫做“有诸己之谓信”，有

至于自己，第一步光看到别人可欲的行为，第二步把这个行为在自己的身上实现，我就是一个真正的人。

3.“充实之谓美”

“充实之谓美”就是你在任何时候、任何地方跟任何人来往，都能够把前面的可欲的善设法加以实现，没有任何遗漏，叫做充实之谓美，充实这两个字就代表没有任何遗漏，我们很容易遗漏的，人很难做到充实之谓美。因为你时间有限、力量有限，有时候判断还会错误。比如说一个人他有五个朋友，他如果想对五个朋友统统讲道义的话，他时间不够分配啊。五个人忽然都有事情找他帮助。他怎么办？手机同时出现五个讯号，都是危急情况，请你来帮助。他怎么办？他只能选一个帮助。他选一个去帮助，另外四个就觉得你不够朋友，这就是为难呐。所以你要做到充实之谓美的话，有时候你要不断的修炼，一方面要增强自己的能力，另外一方面少交几个朋友，要不然你帮不了那么多。因为你一旦有困难的时候，就会分一个本末先后，就会区分出朋友交情，有的比较深，有的比较浅。但是如果朋友的需要跟父母的需要同时出现的话，怎么办？那当然毫不考虑先去照顾父母亲啊。这样一来的话，你还是会觉得人生有些遗憾，恨不得自己有三头六臂，任何人有需要我都可以帮忙，这是儒家一个正常的一种思考，所以儒家在这个时候就会教你怎么判断。你要学会判断，什么时候该做什么事，哪一个事情先做，哪一个事情后做，这是一个很难的挑战。

4.“充实而有光辉之谓大”

我们常常看到孟子提到大人，大人这个概念非常重要。因为我们都是平凡人，从小是一个小孩子，叫做小人，长大之后有没有成为大人呢？不一定。那就要看你有没有培养你的大体，我的心，让我的欲望减少，养心莫善于寡欲。欲望减少，我的心得到存养充扩，慢慢就变成大人。但这个大人真是不容易做到，因为孟子所谓的大人一方面不能失去赤子之心，单纯的小孩子的心，你不能失去。等于是你要保存那种最原始的人性向善的根苗，你要把握住。“大人者，不失其赤子之心也。”这是大人。

但这个大人很难做到，底下一句话你想想看怎么做？他说“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”我们以前念书念到这句话都说太好了，我跟大人一样，说话不用守信。这一来的话，大人说话不用守信，做事不用有结果，那不是赖皮嘛。怎么叫大人呢？所以这个时候你就要了解，他最后一句话四个字，唯义所在。看看他该不该，道义在什么地方。

儒家一向强调说话要守信，但是说话要守信里面有一个困难，你说的话要守信，代表你说话的时候跟你将来去守信的时候有一个时间的落差，这是没有问题的。所以守信用绝不是说我现在说现在就守了，不是。我现在说明天我们在哪里见面，那我明天就要去，这叫做守信。那好了，今天到明天正好发生一件事，谁能预测呢？谁能控制呢？所以我常常举一个例子虽然有些极端，但是很容易了解。假设我买一把猎枪，我的一个好朋友跟我说，你下个月