存在的澄明与人类的解放——海德格尔与马克思的存在论思想之比较

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马克思与海德格尔思想的相似性比较

马克思哲学与海德格尔哲学都是具有广泛而深刻影响的重要思想。马克思主义的世界历史性意义是
人所共知的，而海德格尔也被称作二十世纪最具原创性的两位哲学家之一（另一位是维特根斯坦）其深，
邃的哲思对法国存在主义、方马克思主义（重要代表人物之一马尔库塞是海德格尔的学生）解释学西其、
了海德格尔所运用的方法是现象学的方法。这两方面是结合在一起的，生活是人源始性的存在状态，它敞现着最超越的“ 在 ” Ｓｉ）存（ｅ本身（ｅ）同时又只有通过现象学的方法才能真正 “ ｎＳｉ；ｎ回到事情本身 ” 去把握生活，并领会、解释存在本身的意义。因此关于此在的存在论就是最终能使人们通达存在本身意义的“ 基础存在论” 。海德格尔通过基础存在论的研究表明，此在的生存结构是“ 在世界中存在” 这种存在的整体现象与，意义即“ 心” Ｓｒｅ。这是对传统哲学的突破，马克思的有关思想有着深刻的相似性。下面我们就将操（ｏｇ）与对二者的相似性进行一些比较，我们试图指出：它们同样作为现代哲学，在理论前提上具有深刻的相似性，这表现在：它们都强调世界本身存在的优先性；它们都将世界的存在与人的实践活动紧密联系起来；它们都指出人在世界之中是与他人共同存在的；它们都认为世界与人的存在是一种历史性的过程。
的认识态度里；另一方面，现代现象学的创立者胡塞尔提出“ 回到事情本身 ” 的原则， “ 象学还原 ” 用现彻底悬置掉了实证主义的心理主义等态度，而要求通过纯粹的 “ 述 ” 描以构造出逻辑、学等先验的存在物。数海德格尔吸收了这两方面成果，他说：在我求索的途中， …克尔凯郭尔提供了动力，胡塞尔则给了我 “ … 而眼睛 ”１ｌ蹦）前一句话表明了海德格尔所关注的问题是作为真正的实际性经验的 “ 活 ” 后一句话表明，生，

“此在”与“现实的个人” ——海德格尔与马克思的一个比较研究

‚此在‛与‚现实的个人‛——海德格尔与马克思的一个比较研究在海德格尔看来，思想只有走出传统形而上学的理论桎梏，才能真正地达到澄明之境。

而马克思与尼采正是西方形而上学的终结者。

可以说，海德格尔是深谙马克思哲学的。

如果比较性地阅读《存在与时间》和《德意志意识形态》（以下简称《形态》），透过海德格尔哲学中富于特色的语言表述，我们可以发现，在海德格尔哲学运思中，其理论的内在结构，竟有许多与马克思哲学的相似之处。

正是由于这一点，在国外的马克思哲学研究中，才有把马克思哲学海德格尔化的理论倾向（如日本哲学家广松涉）；而在国内，不仅在哲学史研究中，海德格尔是一个热门话题，而且在马克思哲学的研究中，也有一些学者试图用海德格尔的思想来阐释马克思哲学，其文本依据主要就是《存在与时间》与《形态》，而‚此在‛与‚现实的个人‛分别是这两个文本中的重要概念。

因此，比较这两个概念，进而分析这两个文本，深入剖析两者哲学的内在异同性，对于研究海德格尔与马克思哲学，澄清哲学研究中的思路，无疑是十分重要的。

本文正是立足于此，作一些尝试性的探索。

一海德格尔认为，在西方传统形而上学的探索中，存在的意义被当作一个不言自明的理论前提，究竟什么是存在的意义，却并未得到真正的思考。

海德格尔哲学的主题就是要追问存在的意义，使这一被遮蔽的境域开启出来，达到澄明之境。

而对存在意义问题的追问是由‚此在‛实现的，因此对‚此在‛的生存论分析，便成为追问存在意义问题的前提。

正是基于这一思路，在《存在与时间》中，海德格尔展开了对‚此在‛的分析，就像康德认为，对认识可能性的分析是达到哲学形而上学的前提性条件一样，海德格尔也认为，对‚此在‛的分析，才能为追问存在意义问题，清理出一条可能的道路。

尽管海德格尔的‚此在‛也是在谈论人，但与传统哲学的一个重要区别在于：海德格尔强调的是人的‚在此‛，即人并不是孤零零地存在在那里，成为对象性的存在，而是人寓于世界之中，人正是在寓于世界中生活的同时，领悟着存在的意义，正是在这种前理论性的整体领悟中，使人同其生活的世界同时绽现出来。

海德格尔日常生活观与马克思交往实践观之辩析

江南大学学报（人文社会科学版）第９卷第２期（）２０１０年４月犑狅狌狉狀犪犾狅犳犑犻犪狀狀犪狀犝狀犻狏犲狉狊犻狋犎狌犿犪狀犻狋犻犲狊牔犛狅犮犻犪犾犛犮犻犲狀犮犲狊犵狔
Ａｒ０１０２ｐ．
Ｖｏｌ．９Ｎｏ．２
海德格尔日常生活观与马克思交往实践观之辩析
— — — 基于生存论视角
王素萍
（山西财经大学马克思主义学院，山西太原０）３０００６
［摘要］从生存论哲学视角来看，日常生活世界本质上是一个主体间共享的交往世界，海德格尔的日常生活理论与马克思交往实践理论有着密切的联系，但二者在指向上存在着差异。海德格尔的日常生活理论是一种抽象的生缺乏历史的维度，尤其对日常交往更为丰富和重要的生存和历史内涵没有展开。而马克思的交往实践存论批判，观立足于全人类，立足于社会生活实践，实现了人与自然、人与人、人与世界的对话，并指出人的本质是其在交往实践中日益拓展的动态交往关系的总和。［关键词］日常生活观；交往实践观；生存论［中图分类号］Ｂ０２３［文献标识码］Ａ［文章编号］（）１６７１６９７３２０１００２００１００５
犚犲狊犲犪狉犮犺狅狀狋犺犲犎犲犻犱犲犲狉＇狊犇犪犻犾犻犳犲犗狌狋犾狅狅犽犪狀犱犵犵狔犔犕犪狉狓犻狊狋犆狅犿犿狌狀犻犮犪狋犻狅狀犘狉犪犮狋犻犮犲犗狌狋犾狅狅犽

马克思与海德格尔的异化思想批判

马克思与海德格尔的异化思想批判杨昌尧内容提要：海德格尔和马克思的哲学体系迥异：一个是辩证唯物主义者，一个是存在主义大师；但是异化思想是理解他们的共同钥匙。

不过，他们关于异化的含义、根源和超越的思想有很大的差异，对我国社会主义现代化建设的意义也各不相同。

关键词：异化；本真存在与非本真存在；异化劳动；先行到死中去；共产主义德意志民族是一个善于思辨的民族，在这个神奇的国度里，哲学家群星璀璨。

这里，既闪烁着莱布尼茨、康德、黑格尔、尼采、哈贝马斯等光彩夺目的明星，更诞生了马克思、爱因斯坦等千年伟人。

海德格尔是德国近现代哲学的大家，“海德格尔事件”让他和他的思想倍受关注。

异化思想是德国哲学思辨的重要范畴，马克思、海法格尔等哲学大师都对异化思想有过深入的思考，他们从不同角度为我们对人生探索这一新鲜而又古老的话题提供了智慧的火花、启示和教训。

本文试图对他们的异化思想作一个比较把握，以借鉴于现实。

一、异化的含义马克思和海德格尔的异化都是指人对理想状态的偏出，都具有异化的两个基本含义：不同于本身与被支配。

但是他们的着眼点毕竟不同。

可以说，一个是内在异化（海德格尔，非本真状态）；一个是外在异化（马克思，劳动异化）。

海德格尔的异化指的是人不同于本真存在的非本真存在。

“此在”是海德格尔的基础概念，也就是指人这个独特的存在者（先于主客心物之分的，没有规定性的原始状态下的人的存在）。

对“此在”人们只能有原始和混乱的意识。

“此在”的基本存在结构是“在世”，即他的存在不是孤零零的，而是“在世界之中存在”，也就是“此在”存在的敞开状态。

“‘在世’这个名称中的‘世’绝不意味着尘世的存在者以别于天国的存在者，也不意味着世俗的东西以别于‘天国的东西’。

‘世’在‘在世’这个规定中的意思根本不是一个存在者。

也不是一个存在者的范围，而是存在的敞开状态。

”（1）海德格尔称“此在”的存在为生存。

“此在”的存在具有时间性，它是一个由三个环节构成的统一整体：一是能在，指先行于自身的存在，不断在超越、筹划自身────────────────────────────────────作者简介：杨昌尧（1978—），中央党校研究生院，硕士的存在，或者说存在的可能性；二是已经在世界之中（被抛）的存在；三是沉沦于世的存在，依附于世界内的存在者的存在，指人的日常存在。

马克思和海德格尔的技术批判思想之比较

马克思和海德格尔的技术批判思想之比较在众多的技术批判理论中，马克思在资本主义机器大工业时代就技术、机器对人的奴役状态及其出路作了极富创见性的揭示。

继马克思之后，海德格尔以其独特视角，对现代技术也作出了倍受关注、影响深远的批判。

在那个人类技术活动还未极度发展和地球生存问题尚未完全暴露的时代，他们的批判无疑都具有超前性，但他们在关于技术的许多根本性问题的认识上却是大异其趣的，因此，对他们的技术批判思想作一比较有着重要的理论与现实意义。

1技术时代及其对人的奴役任何真正的哲学都是时代精神的精华。

不管是马克思还是海德格尔，他们对于其生活的时代的技术特征都具有高度的敏感性和批判力。

马克思明确地把18世纪末以来机器出现的时代称之为“机器大工业时代”，以区别于“手工业时代”。

机器大工业的特征就是机器生产机器。

它是工场手工业发展到一定阶段，能够较大规模地使用技术，使用机器制造机器时候的产物。

虽然大工业使用的机器最初是由手工制造业生产的，但只有用机器制造机器才是真正的大工业。

因此，它必须有适当的技术基础作为立足点。

手工业时代的生产工具是简单的工具，合成的工具，是仅仅由人作为动力，即由人推动合成的工具，由自然力推动这些工具，而机器大工业时代的机器则是由技术发明的发动机、传动机和工作机构成。

不仅如此，在机器生产中，工场手工业中按照工具的不同来分工的主观性分工原则消失了，“在这里，整个过程是客观地按其本身的性质分解为各个组成阶段，每个局部过程如何完成和各个局部过程如何结合的问题，由力学、化学等等在技术上的应用来解决。

”[1]显而易见，机器大工业的基础是“直接的技术基础，”因此，机器大工业时代本质上就是一个技术时代。

海德格尔比马克思更进一步，他明确认为技术的统治是大工业时代的根本现象，他把他的时代称之为“技术的时代”，并认为不是机器产生出技术时代，而是技术产生出机器时代。

他在《什么叫思想》中写道：“生产动力的那种机器归属何在？现代技术并不立足于电动机、涡轮机及类似的机器被开动，而是这类东西只有在下述情况中才能被制造，即现代技术的本质已经达到了统治。

海德格尔“此在”的范畴意指及其理论向度——与马克思“现实的个人”思想的比较研究

有马克思所阐述的人的社会历史规定性，如 “ 具 ” 比用、
“ 周围世界” 等等，却不具有系统的价值规定性。此在 ” “ 对人的“ 情绪” 状态规定非常明显，但对人的能力、需求并没
收稿日期：０９０ — ３２０ — ６１
作者简介：黄建平（９３）男，１８一，广东河源人，华南师范大学学生工作处助教，士研究生，硕研究方向：马克思主义理论。
２０年第７０９期（总第１０）８期
世纪桥
Ｎｏ７２０．，０９
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海德格尔“ 此在＂的范畴意指及其理论向度
与马克思 “ 现实的个人 ” 思想的比较研究
黄建平
态》一书中对“ 现实的个人” 的分析具有相似性。对马克思“ 现实的个人 ” 涵义我们可以作出以下概括：．１特定历史中的人。这种 “ 个人” 不是人的理想，而是以历史为前提的“ 有生命的” ，人既非抽象的概念化的人，非单纯的生也物机体，而是处于一定的实践（动）化过程的 “ 活演个
于世界之中，在周围世界中现实生存。这也是 “ 在 ” 人此
范畴的第二意指。此在” “ 是如何同其生活的世界同时绽现呢？此在” 思执着 ” 周围世界” “ “ “ “ 、操持着” 上手事 “ 物 ”表现出“ ” “ 等当下 “ 、烦、畏” 情绪” 。海德格尔认为， “ 此在” 正是通过用具和烦忙活动，自身同世界作为因让缘整体性绽现出来。因此，海德格尔对 “ 此在” 的分析是

论海德格尔和马克思在历史性问题上的差异

论海德格尔和马克思在历史性问题上的差异黄其洪[1] 蒋志红（华中科技大学哲学系，湖北武汉 430074）摘要：“以海解马”的马克思哲学研究范式是以海德格尔和马克思在历史性问题上的可对话性为前提，但是不能将二者同质化，因为海德格尔的历史性是一种个体的、形式的和领会的历史性，马克思的历史性是一种群体的、实质的和实践的历史性，二者有着根本的不同。

关键词：海德格尔马克思历史性进入20世纪90年代中期以后，随着海德格尔哲学在中国的流行，海德格尔哲学对马克思研究者的影响与日俱增，“以海解马”已经成为当下国内马克思哲学研究的一个重要的范式。

历史性问题是可以进行以海解马的基本前提，同时也是一个成问题的前提。

以往人们更多的看到了海德格尔与马克思在历史性问题的同质性，对二者在这方面的差异鲜有深入的分析。

本文力图在这方面做一些工作，以警示人们在以海解马之前应对自身的合理性保持批判性的反思。

一、个体的历史性与群体的历史性尽管海德格尔由于对此在与他人共在这种此在的在世结构的发现而看到了此在的命运与共同体或群体的天命之间的关联，从而使得海德格尔所发现的历史性包含了某种群体性的内容（比如此在所处的被抛的因缘关联中与社会性的他人的关联和与历史性的积淀物之间的关联），但是由于海德格尔始终以个体性的此在为思考的中心点，只是将群体性的天命作为个体性的命运的一种组建要素，因此在海德格尔那里，历史的群体性只是作为个体的历史性绽出的一个内在环节，它本质上还是属于个体的历史性。

这一点我们从海德格尔对历史性这一概念的引入过程可以得到进一步的验证。

在《存在与时间》中，海德格尔是在揭示了“时间性作为本真能在的绽出性到时”和“操心作为本真整体能在的存在论结构”这两大内容之后，由“时间性与日常性”这一中介因素过渡到对“时间性与历史性”问题的考察的，从这种内容安排中我们可以看出海德格尔是将历史性作为时间性的一个维度来展开论述的。

海德格尔所说的历史性是指时间性的绽出统一中的过去这一维度对未来和现在的构成作用，而且海德格尔明确地说“对此在的历史性的阐释归根到底表明只不过是对时间性的更具体的研究”【1】（P433）。

存在、自然存在和社会存在——海德格尔、卢卡奇和马克思本体论思想的比较研究

【摘要题】本文围绕存在、自然存在和社会存在概念各自的含义及其相互间的关系，对海德格尔、卢卡奇和马克思的本体论思想进行了比较研究，认为：海德格尔之失在于不重视“社会存在”的概念，没有沿着“共在”的思路作纵深的思考，也没有把先天的“基础本体论”与后天的经验世界准确地贯通起来；卢卡奇之失在于把自然本体论理解为社会存在本体论的基础，从而磨平了马克思哲学与旧唯物主义之间的根本差异。

古代本体论的一般特征是从自然存在出发去解释存在和社会存在，当代本体论的一般特征则是从社会存在出发去解释存在和自然存在；马克思哲学实质上是社会存在本体论，确切地说，是社会生产关系本体论。

【关键词】存在/自然存在/社会存在/本体论【正文】在当代哲学研究特别是本体论（注：在当今中国哲学界，一个十分流行的做法是把Ontologie这个德语单词译为“存在论”，而不译为“本体论”。

这从Ontologie这个词的词源和它所意指的内容来看，都有一定的道理。

但这些道理能否成为“存在论”这一译法的充分理由呢？我觉得还是可以斟酌的。

况且，“存在论”和“存在”这两个词有时也会凑在一起，造成翻译上的困难。

如卢卡奇的著作Zur Ontologie des Gesellschaftlichen Seins，我们通常译为《社会存在本体论》，但如果把其中的Ontologie译为“存在论”，那么这本书的名字就成了《社会存在存在论》了。

港台的学者则倾向于把Ontologie译为“存有论”，但这种译法也会引起误解，因为在“存有论”的译法中，既有“存在”(Sein)的含义在内，又有“有”(Haben)的含义在内，而Haben 和Sein这两个词在德语中的含义是有重大区别的。

比如，德国学者弗洛姆的一部著作的名称是Haben order Sein，人们把它译为《占有还是存在》。

这本书是专门讨论“占有”和“存在”之间的差异的。

所以，我们在这里仍然把Ontologie译为“本体论”。

海德格尔与马克思美学思想的一种对比

海德格尔与马克思美学思想的一种对比(一)海德格尔在其著名的《艺术作品的本源》一文(载《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社1997年版，第1-71页，下引此书只注页码)中，提出了一个既是美学的、在他看来根本上又是哲学的最深层次的问题，即什么是艺术作品的本源?然而，经过绕圈子的一场讨论，他在文末的“后记”中却承认这个问题是一个“艺术之谜”，“这里绝没有想要解开这个谜。

我们的任务在于认识这个谜”(第63页);而在“附录”中也谈到：“艺术是什么的问题，是本文中没有给出答案的诸种问题之一。

其中仿佛给出了这样一个答案，而其实乃是对追问的指示”(第69页)。

在这里，我试图通过将海德格尔的观点与马克思的观点作一个比较，来说明海德格尔为什么最终未能解开这个艺术之谜，并对海德格尔的一般美学的思路作出一个初步的分析和评价。

??海德格尔在这篇文章中，开宗明义就说道：“本源一词在这里指的是，一件东西从何而来，通过什么它是其所是并且如其所是。

……某件东西的本源乃是这东西的本质之源”;并提出，既然艺术作品和艺术家互为本源，那就必须为双方寻求一个“第三者”，即“艺术”，作为两者的共同本源，“艺术以另一种方式确凿无疑地成为艺术家和作品的本源”(第1页)。

但由于“艺术”这个词太抽象，它的意思“恐怕也只能在作品和艺术家的现实性的基础上存在”(同上)，他又许诺说，他将“在艺术无可置疑地起现实作用的地方寻找艺术的本质”(第2页)。

由此观之，读者一定会以为他将从艺术家和艺术作品两个方面来讨论艺术本身的本质问题。

然而接下来，他一直讲的只是艺术作品是什么的问题，而对艺术家如何体现艺术这个本源的问题置之不顾。

在他看来，艺术作品是一独立自存的“纯然物”，作为“物”(Ding)，它“物着”(dingt，或译“物起来”);固然，“作品要通过艺术家进入自身而纯粹自立”，但“正是在伟大的艺术中(本文只谈论这种艺术)，艺术家与作品相比才是无足轻重的，为了作品的产生，他就像一条在创作中自我消亡的通道”(第24页)。

马克思和海德格尔技术本质观的比较研究

马克思和海德格尔技术本质观的比较研究马克思和海德格尔尽管生活在不同的时代，但他们都对“技术”，尤其是对技术的本质，这一对社会起重要作用的现象进行了深入思考，故从技术的存在论视野和技术的异化与座架两个角度来比较二人的技术本质观，能够促进对二者技术思想的比较研究。

标签：马克思；海德格尔；技术本质观在当今这个“技术时代”里，技术已渗透于社会生活的各个方面，成为社会发展的巨大力量，人类所具有的一切也都打上了技术的烙印。

针对技术的巨大作用，马克思和海德格尔对技术都进行了深入的思考，因此,进一步对他们关于技术本质思想进行比较研究，以期寻找他们的共性与视角的差异之处，有着重要的意义。

一、技术的存在论视野马克思的技术本质观是立足在实践技术基础上的，这一实践活动将人、人的对象以及实施的工具囊括其中，由此表明技术活动作为物质生产活动，并不是一种简单的人与事物之间的对象性关系，即要通过工具来揭示出人的世界是如何构成的。

最能体现工具这种生存论分析的一个理论是马克思所提出的“工具是人肢体的延伸”的观点。

这表明，人与其世界中的物，特别是工具在某种意义上是浑然一体的，某物之所以是人的世界中的物，就在于其与人发生着某种关系，而我们通过工具活动所展示的世界则是与对象性活动相比具有背景性意义的世界，是在非对象性层面上来理解的，而工具活动也就成了我们进入生活世界的入口。

马克思正是通过对劳动资料在人们生产过程中的中介性作用来阐明技术的存在论意义的。

马克思指出，“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会”[1]，正是表明了工具活动对人类社会生活世界的改变作用，并揭示出劳动资料作为社会形态指示器的意义：“劳动资料的遗骸对于判断已经消亡的经济的社会形态也有同样重要的意义。

各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产”[2]。

马克思还指出，“尽管直到现在，历史学对物质生产的发展，即对整个社会生活从而整个现实历史的基础，了解得很少，但是，人们至少在自然科学研究的基础上，而不是在所谓历史研究的基础上，按照制造工具和武器的材料，把史前时期划分为石器时代、青铜时代和铁器时代”[3]。

海德格尔与马克思：在历史之思中相遇——论历史唯物主义的存在论境域

海德格尔与马克思：在历史之思中相遇——论历史唯物主义的存在论境域一海德格尔与马克思，两个哲学史上的革命家，一个在20世纪通过对‚忘在状态‛的揭示追根究底地批判了西方千年之久的形而上学传统，一个在19世纪以人在感性活动中的异化揭露了一切既往的‚哲学真理‛和其他‚意识形态‛都是这种异化的观念的回声。

在这两位思想大师之间虽有时间上的百年之隔，虽在哲学的述说方式上有很大的差别，但他们各自所发动的革命，是同一性质的思想大事变，并且都是对人类当代状况及其根本问题的击中要害的阐明。

因而，他们之间在思想上的相遇本是题中应有之义。

他们的哲学革命都是对形而上学藩篱的挣脱，所以必然导致对人类历史之意义的新的存在论阐释。

事实也正是如此：他们在历史之思中相遇。

历史唯物主义是马克思在上世纪所实行的哲学革命的真实成果。

这一成果自其诞生之日起就在西方思想界引起了震动，成为诋毁或颂扬、歪曲或尊奉的对象。

一句话，不管怎么说，它成了任何思想者、学派或思潮都无法忽视的学说，直到今天仍是如此。

萨特赞扬马克思主义是当代唯一不可超越的哲学，他所指的主要是历史唯物主义；而哈贝马斯则提出了重建历史唯物主义的要求。

凡此种种理论现象都表明：经过了现象学运动、而后开出了一条存在论上的新路的当代西方思想（主要表现在欧陆哲学中），仍然在历史唯物主义面前觉察到了自身的某种空缺。

因此，产生于19世纪的历史唯物主义仍然是当代西方思想中的强有力的对话者和参与者。

历史唯物主义的这种重要性和地位，是由当代状况所引起的当代问题的根本性质所决定的。

历史唯物主义的基本洞见超出了近代哲学的思想范畴，它对人、自然和历史的看法，对于人类的当代状况及其问题的根由具有深刻的揭示作用。

如果对当代问题采取在近代哲学视野范围内的理解，那么，就不能理解这些问题本身真正的当代性，因此也就不需要重返真正的历史唯物主义，或者只需要坚持被近代化了的历史唯物主义，更毋庸提什么马克思主义与当代西方哲学的对话。

什么是艺术作品的本源―海德格尔与马克思美学思想的一个比较

什么是艺术作品的本源―海德格尔与马克思美学思想的一个比较【摘要】本文将对海德格尔与马克思的美学思想进行比较研究，关注他们对艺术作品本源的看法。

文中介绍了海德格尔与马克思的美学思想，并概述了两者对艺术作品本源的看法。

接着，分别探讨了海德格尔和马克思对艺术作品本源的理解，比较了两者的共同之处和不同之处。

通过对比两者的见解，可以更清晰地了解他们对艺术创作与审美的独特贡献。

结论部分总结了海德格尔与马克思对艺术作品本源的看法，同时探讨了两位思想家的美学思想对当代艺术的影响。

通过本文的分析对比，可以为读者提供更深入的思考和探讨关于艺术创作与审美的议题。

【关键词】海德格尔、马克思、美学、艺术作品、本源、比较、共同之处、不同之处、当代艺术、影响。

1. 引言1.1 介绍海德格尔与马克思的美学思想而马克思则更加强调艺术作品的本源在于其反映出的社会现实和阶级斗争。

他认为艺术是一种思想觉醒和社会变革的工具，通过揭示社会矛盾和不义来促进社会的进步和改变。

马克思强调艺术的价值在于其能够唤起人们的思考和行动，推动社会的发展和进步。

对于他们来说，艺术作品不仅是一种审美的享受，更是一种具有深刻社会意义的表达形式。

在接下来的正文中，我们将具体分析海德格尔和马克思对艺术作品本源的具体理解，并比较两者的见解。

1.2 概述比较两者对艺术作品本源的看法海德格尔和马克思是两位重要的思想家，他们都对艺术作品的本源进行了深入的探讨。

海德格尔强调艺术作品的本源在于其所表达的“真理”，认为艺术作品是一种“揭示”，能够让人们超越日常的表象，直面存在的本质。

而马克思则从社会历史的角度出发，认为艺术作品的本源是来自于社会生产关系的反映，通过艺术作品可以看到阶级矛盾和社会变革的火花。

海德格尔和马克思在对艺术作品本源的看法上存在一些共同之处，他们都认为艺术作品具有独特的价值和意义，可以引领人们超越日常的经验世界，进入更加深刻的存在领域。

他们也都强调艺术作品与现实世界之间的密切联系，艺术作品不仅是一种审美的享受，更是一种对存在本质的思考和探寻。

马克思与海德格尔人学思想研究

马克思与海德格尔人学思想研究作者：周家盈来源：《西部学刊》2022年第10期摘要：人学思想在马克思与海德格尔的哲学中有着举足轻重的地位，并且都与其语言观有所连接。

马克思与海德格尔都对西方形而上学语言观所认为的“语言仅仅是一种发出者的主体性活动”进行了批判，二者都不再将人当作西方传统形而上学中的客观对象，而是将人当作认识主体进行研究。

但二者也有着极大的差异，一方面是海德格尔对“技术语言”的批判与马克思对语言这一“独立王国”的批判相悖离;在对于“本真的人”的落脚点上，二者的表述也大相径庭，这是二者在人学思想上最大的分歧之处。

关键词：马克思;海德格尔;人学;语言观中图分类号：B516.54文献标识码：A文章编号：2095-6916（2022）10-0160-04马克思的人学思想以及海德格尔的存在主义都是哲学领域反复研究的内容，也总有学者对二者的语言观进行比较研究，但在进行马克思与海德格尔二者的比较研究时，二者的语言观或是根本就没有出现，或是仅仅作为论证的其中一条论据出现。

二者作为对语言观有着明确论述的哲学家——马克思的“语言是感性的自然界”和海德格尔的“语言是存在的家”，其语言观就体现着二者在人学思想上的异同。

二者共同的进步之处在于均通过对语言的解读，成功地将视角从“人是什么”转向“人的存在”本身：马克思是通过语言与感性的人组成的客观世界之间的联系，将目光转向现实的、感性的人;海德格尔则是通过追问语言本真的存在将目光转向敞开状态的此在。

而二者之间不可逾越的鸿沟则在于对“人的存在”中的人究竟是具体的，还是抽象的。

本文从马克思与海德格尔的语言观出发，分别探讨二者语言观与其人学思想的关系，并以语言这一概念为线索，对二者的人学思想进行比较研究。

一、人学思想在马克思与海德格尔哲学中的地位马克思的人学思想在马克思主义哲学中是十分重要的一个锁扣。

马克思在《1844经济学哲学手稿》中曾对费尔巴哈的人本学唯物主义大加赞扬，甚至认为费尔巴哈关注到了所谓的“真正的人”，即“使‘人与人之间的’社会关系成了理论的基本原则。

什么是艺术作品的本源―海德格尔与马克思美学思想的一个比较

什么是艺术作品的本源―海德格尔与马克思美学思想的一个比较【摘要】本文旨在比较海德格尔与马克思的美学思想对艺术作品本源的理解。

海德格尔认为艺术作品的本源在于其揭示出世界的意义和真理，是一种超越性的存在。

而马克思则将艺术作品本源置于社会关系和生产方式中，视之为一种反映社会现实和阶级矛盾的产物。

通过对两者思想的比较分析，我们发现二者在对艺术作品本源的理解上存在一些差异与共通之处。

海德格尔注重艺术作品的存在意义，马克思则更侧重于作品与社会的关系。

最终，本文得出海德格尔与马克思美学思想对艺术作品本源有着不同的视角和启示，促使我们重新思考艺术作品的价值和意义。

【关键词】海德格尔、马克思、艺术作品、本源、美学思想、比较、分析、异同点、启示、引言、结论1. 引言1.1 引言艺术作品是人类创造力与想象力的结晶，承载着深刻的文化、历史和情感内涵。

海德格尔和马克思作为两位伟大的思想家，在对待艺术作品的本源问题上有着各自独特的见解。

海德格尔强调艺术作品的本源源自于其与人类存在的关系，认为艺术作品是一种揭示人类存在意义的方式；而马克思美学思想则更注重艺术作品与社会现实的关联，将其视为反映社会矛盾和批判现实的工具。

本文将对海德格尔和马克思美学思想在艺术作品本源上的观点进行比较分析，探讨二者所呈现的异同点，并从中寻找对我们当代艺术审美与人类存在意义的启示。

通过对这两位思想家的探讨，我们或许可以更深刻地理解艺术作品的奥秘所在，以及人类对于美与存在的永恒追求。

2. 正文2.1 海德格尔对艺术作品的本源理解海德格尔认为，艺术作品的本源在于它的“真相性”或“真理性”。

他将艺术视为一种揭示真相的方式，艺术作品不仅仅是一种物质存在，更是一种对世界的解释和揭示。

在他看来，艺术家通过作品所展现的世界，能够让人们重新审视现实并思考人类存在的意义。

海德格尔强调艺术作品所具有的“揭示性”，他认为艺术不仅仅是为了美的表现，更重要的是它所呈现的真理和存在。

黑格尔、马克思、海德格尔实践理论对比研究

黑格尔、马克思、海德格尔实践理论对比研究作者：陈前来源：《西部学刊》2022年第18期摘要：“实践”一词贯穿西方哲学发展史，实践在黑格尔那里首次被纳入到认识论的范畴，而马克思主义的实践观点带有鲜明的阶级立场，强调通过实践活动，解放和发展生产力，消灭私有制和阶级压迫，最终实现共产主义和人的全面自由发展。

透过马克思主义中国化的视域，对比黑格尔、马克思、海德格尔的实践观点可以发现，黑格尔庞大的哲学体系是建立在绝对精神的外化、扬弃客观精神最终达到复归的“正—反—合”辩证运动的基础上，这明显打上了客观唯心主义烙印;海德格尔带有存在主义倾向的实践观点试图通过一种调和了具体境遇和存在的实践观点解除“非本真状态的遮蔽”，带有鲜明的虚无主义倾向和神秘色彩。

中国共产党和中国人民需要马克思主义中国化后的积极能动的实践观点指导社会主义现代化建设。

关键词：实践;黑格尔;马克思;海德格尔;马克思主义中国化中图分类号：A811文献标识码：A文章编号：2095-6916（2022）18-0140-04一、本体论立场哲学家是否应该有阶级立场？这个问题似乎是过时的、浅显的、粗暴的、二元的。

然而在笔者看来，“哲学为谁服务”是每一个哲学研究者不能回避的问题，所站的立场不同，回答必然不同。

可惜，目前来看，不存在一种完美的哲学——即能够充满道德色彩、指导少数精英阶层达到精神圆满，完成自我实现，又能指导大多数人的实践，最终实现人类全面自由发展的学科。

这种哲学的诞生是困难的，因为二者的根本利益是相冲突的。

在笔者看来，回避“哲学为谁服务”这个问题，就是回避现实中的的确确存在的阶级差异的问题。

这种观点必然会遭受到另一种抨击或质疑：鲜明的阶级立场必然会影响学术的客观性。

在此，笔者以卡尔波普尔的普批判理论予以回应。

波普尔指出，理论的客观性植根于其可批判性。

也就是说，理论即便在形式上充满了学者的主观色彩，只要该理论接受来自其他学者的科学批判与辩驳，便可保证其客观性——经受住批判的理论，暂定为真，继而经受未来的更广泛的批判;被驳倒、被证伪的理论，则被舍弃。

时间与历史:人的命运及其存在的意义——马克思、海德格尔比较研究

时间与历史：人的命运及其存在的意义——马克思、海德格尔比较研究朱凤娟【摘要】作为广义的存在论哲学,马克思与海德格尔都十分重视时间和历史问题,因为一种后形而上学主体乃是在时间和历史中生存着的存在者.但是,基于不同的立场和方法,在关于时间、历史的分析中,在关于现代人的命运及其存在意义的思考中,马克思与海德格尔却开辟了两种迥异而又互补的哲学路向.【期刊名称】《五邑大学学报（社会科学版）》【年(卷),期】2010(012)004【总页数】5页(P54-57,82)【关键词】时间;历史;存在意义【作者】朱凤娟【作者单位】南开大学,哲学系,天津,300071【正文语种】中文【中图分类】A811“无家可归”是海德格尔哲学关注的核心,海德格尔以此为视角对马克思哲学进行了评价。

且不论海德格尔是否把握了马克思哲学的全貌或核心思想,但这至少揭示了在主体形而上学颠覆后,他与马克思乃至一般哲学都必须面对的一个重要问题——关于现代人的命运及其存在的意义。

海德格尔对马克思的批评恰恰表明,尽管在广义上都可视为存在论,但两者所开辟的却是不同的哲学路向。

“无家可归状态变成了世界命运。

……因为马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性的一度中去了,所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。

”[1]面对现代人无家可归的时代命运,海德格尔将全部责任归咎于形而上学对存在的遮蔽。

在海德格尔看来,“究竟为什么在者在而无反倒不在?”这一问题“是所有问题中的首要问题”[2]。

这一问题的“问之所问”乃是存在,但自柏拉图以降的西方形而上学却从根本上颠倒了这一问题,它只关注存在者,却遗忘了存在本身,因此需要重新揭示存在的意义。

存在意义的揭示必须借助于对“此在”的存在论分析,因为此在是唯一对自身及其存在有所领会的存在者。

换言之,此在是有意识因而能对存在发问的存在者。

此在是一种被抛入世界的“在世之在”,“在世之在”就意味着操心,即对世界及世界中他人的操劳和操持。