老子的欲望观

老子的欲望

（开头）五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。我们的祖先也给我们留下了一部部光辉的经典巨著。在诸多优秀的古代典籍中，《老子》可以算得上是里面的一枝奇葩。《老子》又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者李耳（老聃）。这是一部充满智慧的著作。《老子》一书言简意赅，博大精深。内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题。并且提出了“道”、“自然”、“无为”等等著名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。《老子》中包含了一个完整的思想体系，它开辟究天道言人事，注重天人关系的研究道路，一直为后世学者所尊崇。

老子讲的“道”和中国哲学中讲的“形而上”是一致。中国古代有“形而上者为之道，形而下者为之器”的说法。所谓形而上就是指的精神性的东西，而形而下则是指具体的东西。“道”这个作为形而上的东西，人是没有办法去直接接触到的。它必须落实到现象界才为我们所知了。道的显现就是德。德就规定了人的行为。作为人的行为准则就是：自然无为，致虚守静，生而不有，为而不恃，长而不宰，柔弱，不争，居下，取后, 慈，俭，朴等。而在《道德经》中，关于“欲”的讨论占据了重要的一席。

在老子看来，人生原本是自然的产物，没有什么追求，后来随着智能的开启，人有了自我意识，懂得了维护自己的生存。如果仅此而已，也没有什么不得了。因为人既然来到了世上，就应该活下去，要活下去，自然就要拥有相应的条件，自然也就不能不劳作，自然不能不摄取，取得自己需要的种种利益，维护自己的生存，那是自然而然的事情，那是人生本能的再现。老子将此称之为“素”，名之为“朴”。意思是这是人生之本然。

“素”、“朴”“私”、“欲”

老子认为，人一旦有了私欲，就会走向堕落。之所以这样说，原因有二：一是私欲没有止境，它使人变得贪得无厌；其二是，私欲引起纷争，使人世变得永无宁日。有鉴于此，老子提出了

1.见素抱朴，少私寡欲

《道德经》第十九章说：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。

2，知足常足

《道德经》第44章和第46章都谈到了知足的问题。对知足问题须辩证来看。首先，我们从对知足的合理性来看。根据自己的能力，获得了相应的物质条件，可能这种物质条件并不很丰厚，但这是自己的劳动所得，从这个意义上说，我们应该对知足常足给与肯定。不知足对不对？对不知足问题也须辩证来看。从正面

说，我们如果还有潜力，还有发展空间，我们就不能安于现状，过所谓安贫乐道的生活。要求创新、发展、尽量去发挥自己的聪明才智。这种不知足就是应该提倡的。而如果只是不愿意付出，只想通过走歪门邪道得到非常多。这种不知足当然就是错误的。

钱并不能和幸福成正比例。我们可以看到，在现实社会生活中，在生活条件比较困难的时候，一家人和和睦睦，幸福愉快。一方条件一变，家庭关系马上恶化。当然，在现实社会中，视钱如粪土的也大有人在。钱锺书就是其中的突出代表。（如“他说我都姓了一辈子的钱了，我还会迷信钱吗”等）

知足思想里面还包含了功成身退的思想。“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。”（第九章）显著的反例是“飞鸟尽良弓藏”、“狡兔死猎狗烹”的故事。汉初的韩信是一个这方面的悲剧人物。而清代的曾国藩是高手。他为了劝他的弟弟曾国荃不要居功自傲而专门写了一首诗：

左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。

低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。

诗中所提到的屠羊说是《庄子·让王》中所记载的一个人物，他以卖羊肉作为自己的职业，并且非常喜欢这一职业。

3，贵身

如老子第四十四章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

此问题涉及名誉、生命与金钱的关系。下面首先就名誉问题讲一讲。

老子认为，人都喜欢有名，希望钱多，也知道有权好办事。殊不知这些东西弄得不好常常给人带来祸害。追求名誉的人，得了名就想拼命维护；有了金钱的人大多容易把它看得太重而不愿失去，迷恋权势的人，更不会轻易交出他的权利。当他们一旦失去它们，就感到悲伤而空虚。这样，他们就把生命拿去交换那些有害的东西，反而使自己的生活失去了价值。更有甚者，一味贪图名利，为图名利不择手段。不择手段的人，往往因此断送了性命。生命丧失了，名利还有什么用呢。而且，世界上的确还有比名声更值得追求的东西。这值得我们每个人深思。其次我们对珠宝、金钱应该怎么看。人作为自然的生命，具有独立的价值。一些人为了追求身外之物，不惜牺牲生命，不惜牺牲人的价值，在给予者面前表现出唯唯诺诺。这种人总是表现出宠辱若惊。第十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”

并且，老子认为人应有「居后不争」以及「善为下」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。

善为下，“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．”“用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”