《孟子》评析

《孟子》孟子（约公元前372～公元前289），名轲，字子舆，邹国（今山东省邹县东南）人，有人认为邹国是鲁国的附属国，也有人说孟子是鲁国人。

战国时期伟大的思想家、政治家、教育家，是儒家代表人物之一，是孔子之孙孔伋的再传弟子，继承孔子的思想，被尊称为亚圣；著有《孟子》一书，属语录体散文集。

孟子属于儒家的思想主义流派，在性善上主张人性本善、要存养善性必须存理克欲；在行为上，主张行止务本、涵养操持；在教育上主张自动自发、确立标准、环境移人；在政治上主张法先王、行仁政。

相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。

学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。

但是当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一；孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。

最后退居讲学，和他的学生一起，序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。

一、论性善“性善”乃孟子之中心学说，其他如行为哲学、教育主张、政治思想等，无不渊源于此。

在“论性善”中，又依其内容分为“人性本善”、“存养善性”、“存理克欲”三大部分。

首列“人性本善”，意在阐明人性本善，乃自其善端见。

人性之善端，犹如火之始燃、泉之始达，必须存而养之，扩而充之，而后才能保有此善性，故“存养善性”极为重要，分次于“人性本善”之后。

而存养之道，则须明辨理欲，故“存理克欲”又次于“存养善性”之后。

1. 人性本善孟子以为人性本善，这性善说便是孟子学说理论的核心，其行为哲学、教育哲学及认证学说，都是根据此行善学说推演出来。

孟子的性善说立论于人具有四种善端，这四端有如人的四肢，是生而俱来的不是后天外加的。

而这四端也就是不学而能、不知而虑的“良知、良能”。

不过。

孟子虽然主张仁、义、礼、智四端，乃人本心所固有，但仁之所以不能纯然为善，甚或变而为恶，往往是因为后天物欲所蔽或受到不良环境的影响，而丧失了本心。

因此，蒙自已为人必须存样本心，扩充善端，这样才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。

从书中“人皆有不忍人之心”、“人之所以不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”就可以体现这种观点。

2. 存养善性孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥其功能，成为君子圣贤。

人有善性，要善加存养，自暴自弃的人，乃不知存养。

而学问之道，最要紧的在求其放心。

至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。

书中“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”这五章，以说明孟子“存养善性”的主张。

3. 存理克欲仁义之道是孟子思想的核心，而仁义发自人的本心（良心），因此孟子主张存养本心，保持其纯然至善。

书中“养心莫善于寡欲”，说明存养本心之道在于克制口、鼻、耳、目等欲望。

若能养心，自然彰显义理，而能在生、死、义、利之际，知所省察，知所择决，因此就有了“鱼我所欲也”。

二、论行为孟子既主张人性本善，以为仁、义、礼、智四端，皆存在于我心，但如何存养扩充，则有待个人的修为。

而修为之道，首重守身；守身在事亲，事亲之道，其为孝悌而已矣。

礼、义、廉、耻，在天下国家是治乱之关键，在个人修行是德行之准则。

得志时可以与百姓共同施行，不得志时则独善其道。

是以君子极重操守，无论出处进退，取予辞受，皆须权衡利弊；待人处事，又须时时自反，庶几可以无耻辱矣。

1. 行止务本孟子的主张非常务实，因此落实在现实的做法也非常务实，他要求我们从日常生活做起，先秦爱自己的父母、兄长，然后扩大到周遭的朋友、乡人，再扩大到所有人，最后扩及万物。

父母是生养我们的人，人不需要学习，自然就懂得爱父母，由这种自然的爱推展出去，而至于仁民爱物。

这就是“道在迩”，也就是务本。

2. 涵养操持人性本善，凡人与饶舜多具有的良心本性，并无区别。

至于行为、修养有圣愚之差异，原因就在与圣贤能扩充善端、涵养善性、操持本心以处世，而凡人则放失其心、不知省察、不知追求罢了。

所以孟子教育世人，要自我觉察为善成德的基础在于本心，必须涵养之、操守之，依凭之，以体现思虑云为，然后足以成就自我德行，营造社会和谐。

三、论教育孟子的教育思想，乃以人性本善为出发点，认为教育之道，应重潜移默化，使其自动自发，扩充善性，自然成德。

除了自动自发，还必须专心致志，持之以恒。

在学习过程中，不仅要有目标，还得确立标准，好比大匠教人，“必以规矩”，如此教育才能获得成效。

孟子教育的最高目标，是圣贤成贤；而教学的最高标准，是“求其自得”。

因为惟其自得，研究学问才能得心应手，左右逢源；才能日积月累，臻于圣贤的境界。

环境教育对人的气质变化。

影响甚深。

孟子认为好环境固然重要，但是困逆的环境，有时反而能砥砺人，使其奋发；安乐的环境，则往往会令人顽靡不振，所谓“生于忧患，死于安乐”。

国家的兴衰存亡，亦复如是，可知环境教育影响之深远。

1. 自动自发孟子非常重视教育，他师法孔子，聚徒讲学，阐扬圣道，影响深远。

他对于教学方法和为学之道体会相当深刻，在《孟子》一书中，有关教学的言论，丰富而精辟，许多见解，对于现代教育老说，还是至理名言，可以带给世人无穷的启迪。

“君子之所以教者五”，阐述君子教人的各种方式，这些方式，都是针对学习者的自动自发而施教。

“教亦多术矣”，探讨“不屑之教诲”这种较为特殊而教法，是要学者能自反自身。

“无或乎王之不智也”以及“山径之蹊间”，以说明为学必须专心致志，持恒不懈，才可有成的道理。

“子路人告之以有过则喜”，以见为学之道还应主动改过善迁，拜受善言，与人为善。

其实“闻过则喜”，即是舍己；“闻善则拜”，即是从人。

舍己、从人，圣贤之学也不过此二事而已，即所谓感化、私淑，亦皆出之于自动自发。

2. 确立标准孟子认为治学必须重视方法，订立标准；依循方法。

如此才能合与规矩，厚植学艺根基，“羿之教人射”就体现他的观点。

为学必须循序渐进，蓄积深厚，每一阶段都应章而达，“孔子登东山而小鲁”就体现其观点。

为学要追求深造自得、居之安、资之深、左右逢源的境界，“君子深造之以道”阐明他观点。

为学不达标准，不可半途而废，才能自我实现，有所成就，“有为者辟若掘井”就体现其观点。

“仲尼亟称于水”，畅论为学必须有本有源，按部就班，盈科而进，乃可底于有成。

3. 环境移人接受教育的人，除了遵循规矩，修心养性，持恒不懈，深造自得之外；学习环境的熏染、社会环境的影响，也是不容忽视的。

个人与环境之间，若能有良性的互动，那么教育的成效才能彰显昭著。

一傅众咻，就不能学好语言；一位善士，也无法导正国君。

学习环境的重要，从“孟子谓戴不胜”就可以体现出。

家庭是相当重要的学习环境，父母兄姊若是贤德，常可熏陶出优秀的子弟，因此“人乐有贤父兄”。

殷忧启圣，多难兴邦；困心衡虑，每能奋发；生于忧患，死于安乐。

唯有接受来自环境的种种挑战，并加以克服，才能生存、成长，培养出大智慧，从“舜发于畎亩之中”就可体现。

四、论政治孟子的政治思想，其主轴在于“保民”，所谓“保民而王，莫之能御也。

”民为邦本，无人民即无国家，无国家即无国君，无人民也无社稷；国君与社稷，皆为保民而立，是以人民最为可贵。

而保民之道，在于制民恒产，使仰事俯畜，养生送死而无憾。

如果国军不能尽保民之责，人民无法安居乐业，那要国君又有何用？座椅孟子主张国君不能尽责，可以“变置”。

这种“民贵君轻”的主张，在孟子政治思想中，极为重要，要将它放在为政首位。

为高必因丘陵，为方圆必因规矩。

因势利导，自然易行。

先王之道，犹如丘陵；先王之法制，犹如规矩，行之既久，又复有效，自当因之而行，可收事半功倍之效。

所以主张为政必须“因先”。

但是孟子也认为“徒善不足以为政，徒法不能以自行。

”途有先王的良法，而无贤者的推展，也是难以发挥功效的。

所以国君必须尊重贤者，重用贤者，使贤者居于高位，得尽所能以治国，由此可见孟子法治、人治兼顾之政治理念，所以“因先尊贤”放于为政的次位。

战国时代，诸侯黩武，兵连祸结，民不聊生。

孟子有见及此，故亟力反对战争，以为人君只要以不忍人之心，行不忍人之政，即可保民而王，何用战争？故举凡耸动国君，自称“能为君辟土地，充府库”、“能为君约与国，战必克”的人，孟子皆目之为“民贼”，由此可见孟子对战争之憎恶。

所以将“仁者无敌”为目的放在治国的最后一点。

1. 民贵君轻孟子的政治思想中，民贵君轻是他的重要主张。

民贵君轻，是民本思想的延伸，孟子认为人民是构成国家的基本要素，君主与社稷，都是为民而立的，如果君主与社稷不能尽其职，就更应该更置，所以就有了“民为贵，社稷次之，君为轻”的说法。

天下既已民为贵，失民心者失天下，得民心者的天下，所以就有“桀、纣之失天下也，失其民”的说法。

2. 因先尊贤“因先尊贤”是孟子很总要的政治主张。

所谓“因先”，是指为政者当依照先朝圣王的典章制度以治国。

因为先王殚精竭虑，建立可行的典章制度，后人作为准则，可以收事半功倍之效。

所谓“尊贤”，是指为政者当尊重道德崇高的贤士。

因为行仁政不能单有善心善政，还必须有贤能俊杰，才能确切辅助君王，实行仁政。

3. 仁者无敌战国时代，诸侯为了扩充实力和国土，互相攻伐，几无宁日。

各国人民，壮丁被迫征战，埋骨荒野者，不可胜数。

老弱辗转于沟壑之中，无以为生者，比比皆是。

孟子有感于此，因而主张保民、养民，施行仁政。

他对于战争，极力反对；对于好战残敏的国君，更是大加挞伐。

得道多助，人和为贵，所以就有了“天时不如地利，地利不如人和”这一说法；仁者无敌于天下，所以就有了“晋国，天下莫强焉”，以此来了解孟子反对战争的主要见解。