中西思想文化差异

对于中西文化，在具体事例上，我们不免会发现许多差异之处，例如别人赞扬时，中国人谦虚西方人感谢；做饭做事，西方人总是弄清几斤几两几时几刻，中国人多用少许、片刻之类的词；餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求；烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养；中国人吃饭时围成一桌共同吃，西方人则将食物分成每人一份；美术上，西方人求真，中国人求神；等等。从以上以及其他诸多例子中我们可以总结到，中国人实践含蕴理性西方人理性指导实践。所谓理性，指人用正常的思维对事物进行思考后做选择，可以说理性就是逻辑在具体事物上的应用。而逻辑的总结在于我们先验的思维能力和经验的总结。实践是广义的行为和做事。大致的，理性指导实践要求西方人凡事以事实为重，以逻辑为准则，以概念为单位，一个体为本；实践含蕴理性要求中国人凡事以和气为重，以实际具体情况为准，以感性认识为美。当然，除此之外也不乏其他多种描述，中国人有服从性，西方人重视自由平等，等等。


西方和中国的原始社会是没什么差别的，人口很少，生产力水平低，生产资料公有制，以亲族关系为基础，对社会的控制则靠传统和家长来维系。但后来随着生产力水平的提高，出现产品的剩余，贫富分化和私有制，共同分配和共同劳动的关系被破坏，被阶级社会所取代的时候，中西两方的社会就有不同了。阶级社会以奴隶制社会为主。世界各地奴隶制国家的统治形式不尽相同。东方的奴隶制国家实行君主制，全部的国家权力在形式上属于世袭的君主。西方的希腊雅典实行“直接民主制”，主要由奴隶主和自由民参加的“人民大会”选举和抽签产生公职人员。古罗马和斯巴达实行贵族制，贵族组成的元老院（古罗马）和长老会议（斯巴达）掌握重要权力。抑或是其他的一些制度。对这种制度的不同作原因上的思考，我们显然看到了地理环境在其中的作用。


那些圣人级别的思想领导者往往对一个集体的思维习惯起着深刻的指导作用。孔子的一套道德行为规范虽没有体系化，但其核心思想被后来中国人履行不殆，在历届统治阶级外儒内法剂以之道的管理模式中站着不小的分量。这当然离不开各朝各代对其的理解修饰性的应用，也因其对管理国家有着其他学说不可替代的作用。而儒家的各经典被历代文人以仕官为目的的学习无形中对人们的思想进行着潜移默化的塑造。再配以我们以农业为主的封建阶级文明，我们独特的中华民族文化习惯便产生了。
不管是

因为西方人想渴望得到一个万能的崇高的可以给他们平等的主，还是因为理性主义的他们追求终极真理而不得而创造的最终因，还是信仰是他们摆脱纷乱困扰的方式，基督教以其博大的精神感慑了许许多多的西方人，人们在主的照耀下更加坚持他们理性高于实践的习惯了。



中国传统文化主要有儒、道、释三家文化所构成，儒家文化可以说是一种北方文化，它诞生在中原地带，它的特点就是入世思想，它认为人是社会的一分子，不可能超越社会而生存、而生活，认为人只能按照社会所制定的规章制度办事，这样才能生活、生存得好，否则就难以活得好；道家文化可以说是一种南方文化，它诞生在汉楚地带，这一地带保留着许多未开化的习俗、民情、观念、思想，它的特点就是出世思想，认为现实社会不尽人意，人只有回到自然的怀抱，才能得到真我，人要追求天人合一的境界；佛家文化是来自印度的一种外来文化，但佛家文化到了中国，就被中国化了，它的特点就是就是人必须依附佛祖，人应断绝自我的七情六欲，人的幸福不在于现世而在于来世，不在于此岸而在于彼岸。

西方传统文化主要是由希腊罗马文化和基督教文化所构成,前者是一种不断积极进取的文化,它认为人的一切只有在行动中才能获得,人的生命价值也只有在行动中才能体现出来,后者则是一种自我赎罪的文化,认为人应该爱一切东西,包括爱自己的仇敌,以无限的博爱和宽恕精神去引导人们生活。

中国传统文化注重人的生命在静态中的体验与感受，西方传统文化则注重人的生命在动态中的体验与感受。



平等和权力的结合，导向的是民主共和；平等和自由的结合，导向的是自由主义；没有平等的权力，就是专制压迫；没有平等的自由，就是弱肉强食。