地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在生产和生活实践中创造的物质文化现象以外的、以非物质形式存在并以口头、乐曲、舞蹈、节庆等方式传承的民间文化和民间艺术。
随着社会经济的发展,非物质文化遗产逐渐受到重视,其保护、传承和发展已成为国际社会共同关注的议题。
而在高校教育中,将非物质文化遗产融入教学实践,对学生的素质教育、文化传承和社会发展具有重要意义。
本文将探讨非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读。
1. 促进文化传承非物质文化遗产是人类社会发展的历史见证,是村民、城市居民、少数民族、社团组织和其他社会团体在社会生活实践中创造并世代相传的文化记忆和文化形态。
将非物质文化遗产融入高校教育,可以促进非物质文化遗产的传承和弘扬,激发学生对传统文化的兴趣和热爱,让学生在学习知识的更好地了解和理解传统文化,促进文化传承。
2. 增强国民文化自信非物质文化遗产作为中华民族的独特文化资源,对于增强国民文化自信具有重要意义。
在高校教育中,通过对非物质文化遗产的挖掘和传承,可以培养学生对传统文化的自豪感和认同感,增强国民的文化自信心和凝聚力,帮助学生更好地理解传统文化,形成对传统文化的积极态度。
3. 促进学生全面发展非物质文化遗产的传承和发展需要在实践中进行,因此融入高校教育中,可以为学生提供更多的实践机会,促进学生的全面素质发展。
通过学习和参与非物质文化遗产的传承活动,学生可以培养综合素质和实践能力,提高学生的创新意识和实践能力,有利于学生的个性发展和职业发展。
1. 开设相关课程高校可以在文化、艺术、历史、民俗学等专业中设置非物质文化遗产相关课程,比如非物质文化遗产的传承与保护、非物质文化遗产的实践与创新等课程,让学生系统地了解非物质文化遗产的概念、分类、传承、保护等知识,激发学生对传统文化的兴趣和热爱,提高学生对传统文化的认知水平和关注度。
2. 开展实践活动高校可以组织学生参与非物质文化遗产的传承活动,比如传统技艺的传承、民间乐曲的演奏、传统舞蹈的表演等实践活动。
地方高校对非物质文化遗产的保护与传承的作用及意义
![地方高校对非物质文化遗产的保护与传承的作用及意义](https://img.taocdn.com/s3/m/2c98fb38abea998fcc22bcd126fff705cc175c0f.png)
保护和传承非物质文化遗产是树立民族文化自信的有力途 径,高校作为地方文化教育的中心,在推动地方非物质文化遗产 保护和传承方面有着不可推卸的责任和义务。且收集整理研究非 遗资料,培育高水平传承人,树立非遗品牌,都离不开每一位地 方高校文化工作者的倾力奉献。
(作者单位:湖南文理学院文史学院)
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二、地方高校具有服务地方文化发展的绝对优势
第一,科研优势。科研能力是衡量一所高校质量的重要标 尺。高校科学研究氛围浓厚,且在一定区域内具有较大的影响力 和说服力,因此,对于地方非物质文化遗产进行研究的任务,首 当其冲的应该是地方院校。对高校而言,承担非物质文化遗产保 护与传承的科研任务主要集中在资料的收集、整理以及形式的创 新方面。地方高校可以在充分调研的基础上,向相关的政府职能 部门提供建议和意见,帮助非物质文化遗产的传承与保护走向良 性健康发展的轨道。高校作为地方的科研中心,作为地方的文化
一、保护与传承非物质文化遗产是地方高校不可 推卸的历史重任
非物质文化遗产的保护和传承需要专门的人才,需要进行 系统的科学研究使其源远流长和博大精深。地方高校作为服务 地方的科研院所,具备较强的地理资源、专业人才等优势,这 也是地方高校不可推卸的历史重任。地方高校具有地域性、教 育应用性和多样性三个特征。地方高校作为一定区域内最具有 知识、科研权威的存在,对区域内的文化背景、文化现状有着 得天独厚的地域优势,其自身在长期与地方合作共同发展的过 程中,也无疑会拥有地方的文化气息,因此,地方高校的存在 和发展必然具备一定的区域文化特征,高校也有责任和义务承 担起传承和保护非物质文化遗产的工作。随着高校转型发展的 需要,地方高校的发展将更加注重应用型人才的培养,这一培 养目标也将促使高校更进一步注重加强与地方的协同发展,包 括文化领域的协同,因此培养一批高水平的具有创新和发展非 物质文化遗产的传承人,必然成为地方政府的首选基地。地方 高校的学生来自不同民俗风情的地方,拥有不同的文化理念, 而大学作为一个综合文化的聚集地,再加上大学本身多元化的 背景,有利于不同文化思想的交流与荟萃,使得各类非物质文 化遗产走向更加良性的发展与传承。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在社会实践活动中创造并世代相传的各种非物质文化资产,包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识和实践等等。
这些非物质文化遗产不仅具有丰富的内涵和深厚的历史积淀,更是人类文明和民族精神的重要组成部分。
在当今社会,随着全球化的发展和文化多样性的重视,非物质文化遗产的保护和传承成为人们关注的焦点。
而高校教育作为社会文化传承的桥梁,不仅有责任传承和弘扬非物质文化遗产,更要培养学生对非物质文化遗产的认知和关注,提高他们的文化素养和文化自信。
非物质文化遗产融入高校教育能够激发学生的文化自信和民族自豪感。
作为中国独特的文化符号,非物质文化遗产具有浓郁的地域特色和民族风格。
通过学习和了解非物质文化遗产,学生能够感受到自己的文化身份和认同,增强对中国传统文化的自豪感和自信心。
非物质文化遗产融入高校教育有利于培养学生的审美意识和艺术素养。
非物质文化遗产包含了丰富多样的艺术形式和创作技巧,如传统音乐、戏曲、舞蹈等。
通过接触和学习这些艺术形式,学生能够培养对美的感知能力,提升审美意识和艺术鉴赏能力。
非物质文化遗产融入高校教育能够促进传统文化与现代教育的融合。
传统文化是一个民族的智慧结晶和精神财富,但与现代教育方法和理念相比,存在一定的差异。
将非物质文化遗产与现代教育相结合,可以通过创新教学方法和手段,使传统文化更贴近学生,更易于接受和理解。
通过课堂教学介绍非物质文化遗产的概念、分类和特点,让学生了解非物质文化遗产的基本知识。
引导学生参观非物质文化遗产的展览和实践活动,亲身感受和体验非物质文化遗产的魅力。
邀请传统艺术家、文化学者等专业人士开展讲座和工作坊,与学生交流、互动,深入了解和学习非物质文化遗产。
在项目和实践课程中,组织学生参与非物质文化遗产的传承和保护活动,锻炼学生的实践能力和团队合作精神。
非物质文化遗产融入高校教育具有重要的意义和价值。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的、以口头、书面、行为等形式传承的各种传统文化表现形式,如民间音乐、民间舞蹈、传统手工艺等。
非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,是各国人民的文化根基和民族精神的象征。
近年来,我国以非物质文化遗产为主题的相关课程开始融入高校教育,让学生们更加全面地了解和传承民族文化,这对于提升学生的审美情趣、文化修养以及继承传统文化具有重要意义。
本文将从非物质文化遗产融入高校教育的意义和教学方式两方面进行解读。
1.传承和保护传统文化随着现代文明的发展,一些传统文化逐渐被人们所遗忘。
融入非物质文化遗产的课程,可以让学生们更加深入地了解传统文化,激发对传统文化的热爱和保护意识,帮助学生们传承和保护传统文化,让这些文化得以传承和发扬光大。
2.提升学生的审美情趣和文化修养通过非物质文化遗产的教学,可以培养学生的审美情趣和文化修养,提升他们的文化素养。
通过了解和学习传统文化,学生们可以感受到文化的魅力,增强对传统文化的热爱和认同感,有助于提升学生的文化自信心。
3.促进学生全面发展非物质文化遗产教育是一种综合性的教育,不仅可以提升学生的艺术修养,还可以激发学生的创作潜能。
通过学习非物质文化遗产,学生可以在艺术表现、创作技巧和审美情趣等方面得到全面的发展,有利于培养学生的创新精神和综合素质。
4.促进民族文化的多元发展非物质文化遗产融入高校教育,有利于促进各个民族文化的多元发展。
我国拥有丰富多彩的民族文化,不同地区、不同民族都拥有自己独特的非物质文化遗产。
通过教学,可以促进各个民族文化的相互交流和融合,有利于形成多元的中国文化,丰富了我国的文化底蕴。
1.多种教学手段相结合在非物质文化遗产的教学中,应结合多种教学手段。
除了传统的课堂教学外,还可以组织学生进行实地考察、走进民间工艺作坊等,通过多种形式的教学使学生全面了解并深入理解非物质文化遗产。
2.强化实践性教学非物质文化遗产的学习需要结合实践性教学,通过实际操作和实践体验,让学生们更加深入地理解传统文化。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读作为丰富人类文化创造和发展的重要组成部分,非物质文化遗产是人类智慧的结晶,代表着一种独特而珍贵的文化实践和传统技艺,其承载的是民族文化、历史文化、宗教文化、地域文化等多种文化内涵,对于学生的人文素养、文化认同、价值观念和审美体验都有着重要意义。
越来越多的高校开始将非物质文化遗产纳入教学内容,旨在培养学生多元文化素养和综合素质,提高学生对于文化遗产及多样性的认知和尊重,促进文化传承和创新发展。
一、促进多元文化素质的培养,增强学生的文化认同。
非物质文化遗产作为民族文化的重要组成部分,是传承和体现独特文化的重要媒介,通过教学和学习,能够让学生深刻了解和认识自己的文化根源,增强对民族文化的认同感,使其更加珍视、维护和传承文化遗产。
二、拓宽学生的文化视野,促进文化多样性的认识。
非物质文化遗产代表着不同历史和文化发展阶段的文化遗产,不同的非物质文化遗产具有不同的文化风情和内涵,通过教学和学习,学生能够拓宽自己的文化视野,深化对文化多样性的认识和尊重。
三、提高学生的艺术鉴赏能力和文化品位。
非物质文化遗产是民族文化艺术的珍品,不仅自身具有极高的艺术价值,同时也是历史和文化的瑰宝,通过教学和学习,学生能够提高艺术鉴赏能力、丰富文化品位,拥有更高的审美情趣和创作能力。
一、实践教学法。
通过实践教学,让学生深入了解和体验非物质文化遗产的价值和内涵,包括非物质文化遗产的传承人、传承过程、传承技艺等,以增强学生对文化遗产的全面认识和深刻理解。
三、双语教学法。
通过双语教学,传授全面的文化知识,拓宽学生的视野,使学生能够真正理解和掌握非物质文化遗产的内涵和传承过程,并能够运用双语驱动思维,增强学生的文化综合素质。
综上所述,将非物质文化遗产融入高校教育有着重要的意义和价值,既有助于学生的文化认同和多元文化素质的培养,也有助于促进文化的传承和创新发展,具有长远而深远的意义。
地方非物质文化遗产校园传承的创新与实践
![地方非物质文化遗产校园传承的创新与实践](https://img.taocdn.com/s3/m/46a1671308a1284ac950434f.png)
地方非物质文化遗产校园传承的创新与实践地方高校对传承本地区非物质文化遗产,弘扬传统文化负有不可推卸的责任。
泸州职业技术学院(以下简称我院)将本土非物质文化遗产元素纳入到校园文化建设的统筹规划之中,将地方非物质文化遗产元素融入专业教学,通过人才培养、课题研究、艺术创作等形式传承地方非物质文化遗产,实现对地方优秀传统文化的研究、传承和宣传创新,对高校传承地方优秀传统文化具有一定的借鉴意义。
标签:非物质文化遗产;校园传承;传统文化泸州作为知名的历史文化名城,拥有丰富的传统文化遗产资源。
地方非物质文化遗产入选国家级非物质文化遗产名录的有6项(分水油纸伞、郎酒传统酿制技艺、先市酱油酿制技艺、古蔺花灯、泸州老窖酿制技艺、雨坛彩龙),省级非物质文化遗产名录20项,市级非物质文化遗产名录31项。
分别涉及传统工艺、地方语言传诵及表达、表演艺术、仪式节庆活动等诸多形式。
本土非物质文化遗产包含了丰富的节庆习俗,反映了泸州人民发明创造的知识凝练和结晶,负载的传统制作工艺和技术是泸州本土制造“工匠精神”的信仰体现。
泸州职业技术学院将地方非物质文化遗产的元素融入到校园文化的建设之中,融合到人才培养过程之中,既给予大学生唤醒人格和震撼心灵的美善教育,又通过研究宣传赋予了本土非物质文化遗产的传承与保护创新。
一、地方高校引入非物质文化遗产传承的重要性1.树立大学生文化自信的需要面对全球化的浪潮,文化传播的非对称性导致了多元文化与一元文化、文化霸权与文化自主产生了矛盾和冲突。
文化传播的多元性让处于价值观成长塑立关键期的青少年大学生陷入迷茫。
大学生可能因为缺乏对自身文化的学习和了解,变得盲目崇洋媚外,进而民族情感失落、理想信念模糊,缺少应有的爱国激情,缺乏对本国文化的宣传和保护,不自觉地落入了文化盲从、文化曲解和文化不自信的深渊。
党的十九大报告明确指出:不断增强意识形态领域主导权和话语权,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,继承革命文化,发展社会主义先进文化,不忘本来、吸收外来、面向未来,更好构筑中国精神、中国价值、中国力量,为人民提供精神指引。
“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究
![“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究](https://img.taocdn.com/s3/m/c33f5565bdd126fff705cc1755270722192e59a6.png)
“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究随着经济的快速发展和城市化的进程,中国传统的非物质文化遗产面临着严峻的挑战,传统技艺的失传,非物质文化遗产的保护成为了社会各界关注的焦点。
在这样的背景下,学校作为年轻一代学习、传承非遗文化的重要场所,促进非遗文化走进校园,加强非遗文化的传承和保护,成为当前重要的教育工作内容。
本文将从非遗文化进入校园的意义和方法,以及非物质文化遗产传承的研究进行探讨。
一、非遗文化进入校园的意义1. 丰富学校教育资源随着教育理念的更新,传统学校教育已经不能满足学生的综合素质培养,引入非遗文化资源,不仅可以丰富学校的教育资源,还可以增强学生的文化自信心。
2. 传承和保护非遗文化学校作为年轻一代的培养地,通过将非遗文化引入校园教育,可以促进学生对非遗文化的认识和了解,培养学生对非物质文化遗产的热爱和继承意识,从而推动非遗文化的传承和保护工作。
3. 增强文化自信心传统文化的推崇与传承是当今社会所倡导的主旨之一,引进非遗文化学习能够激发学生对中华传统文化的热爱,增强文化自信心,提高文化素养,同时也有助于丰富学生的情感世界和审美情趣。
二、非遗文化进入校园的方法1. 专题课程教学学校可以设置非遗文化专题课程,邀请非遗传承人到校进行授课,通过讲解、展示、体验等方式,让学生深入了解非物质文化遗产的内涵和价值。
2. 举办非遗文化节学校可以举办非遗文化节活动,包括非遗展览、演出、传统技艺体验等,让学生亲身感受非遗文化的魅力,增强学生对非物质文化遗产的认知和兴趣。
3. 学校社团活动设立非遗文化社团,引导学生主动参与非遗文化的传承与保护工作,组织学生进行非遗传统手工艺制作、技艺培训等活动,提升学生对非遗技艺的兴趣和认知。
三、非物质文化遗产传承的研究1. 青少年非遗传承培训针对青少年,应加强非遗文化传承培训工作,通过开展非遗技艺培训班、非遗文化夏令营等活动,培养青少年对传统文化的热爱和传承意识。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读1. 引言1.1 介绍非物质文化遗产的概念非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的文化形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺、节庆和习俗等。
这些非物质文化遗产是人类文明发展的重要组成部分,反映了不同民族和地区的历史、文化特色和生活方式,承载着丰富的文化内涵和民族精神。
非物质文化遗产的传承与创新不仅关乎个体文化传统的延续,更涉及整个社会文化体系的发展与进步。
通过传承和弘扬非物质文化遗产,可以促进文化多样性的传播和交流,增强文化认同感,弘扬社会正能量,推动社会发展。
保护和传承非物质文化遗产已经成为全球文化保护的重要议题。
在高校教育中,融入非物质文化遗产的概念和实践,不仅可以丰富教育内容,拓展学生视野,更可以培养学生的审美情感、文化自信和创新思维。
探讨如何将非物质文化遗产融入高校教育,已经成为当前教育研究的热点话题。
1.2 高校教育与非物质文化遗产的关系高校教育作为培养未来社会精英的重要阵地,其与非物质文化遗产有着密切的关系。
传统文化是一个国家、一个民族的精神财富,而非物质文化遗产正是这一传统文化的具体表现形式。
在现代社会,随着全球化的发展和文化交流的增加,传统文化面临着被侵蚀和遗忘的危险。
高校教育应当承担起传承和保护非物质文化遗产的责任。
高校教育与非物质文化遗产的关系体现在多个方面。
高校教育可以通过课程设置和教学内容的设计,将非物质文化遗产融入到学生的学习之中,让学生了解和尊重传统文化,增强文化自信。
高校可以通过开展相关的研究和活动,促进非物质文化遗产的传承和发展,实现文化的创新和传统的延续。
高校也可以通过教育活动和交流活动,促进学生对非物质文化遗产的认识和理解,培养学生的文化素养和民族意识。
通过这些方式,高校教育可以促进非物质文化遗产的传承和发展,为建设和谐社会、推动文明进步做出贡献。
2. 正文2.1 非物质文化遗产对高校教育的意义非物质文化遗产能够帮助高校学生更好地了解和认识自己的文化传统和根源。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产具有丰富的传承价值与文化内涵,是中国文化传承发展的重要组成部分。
随着时代变迁与社会进步,越来越多的非物质文化遗产走进高校校园,融入到高校教育中。
这不仅有利于加强青年学生的文化自信与文化认同,也有助于提升高校教育的质量和水平。
本文将从意义和教学方式两个方面进行解读。
一、意义1.弘扬民族精神和优秀传统文化非物质文化遗产代表了中华民族优秀传统文化,是中华民族的文化基因,其深厚内涵和人文价值对于推动中国现代文化建设和国家文化软实力的提升起着不可替代的作用。
将非物质文化遗产融入高校教育,有助于通过高校学子的传承和发扬,弘扬中华民族的民族精神和优秀传统文化。
2.增强文化自信和民族认同非物质文化遗产具有独特的文化魅力和历史价值,通过高校教育的传授和学习,可以让学生们更全面地了解中国传统文化,感受中华民族的文化脉搏,从而增强文化自信和民族认同,更好地把握和运用传统文化来指导和推动现代社会的发展和进步。
3.促进景观保护和传承发展非物质文化遗产一直是中国民族文化的精髓,但在现代化进程中也面临着保护和传承的诸多困难。
高校教育是非物质文化遗产传承和发展的重要平台,将非遗文化融入高校教育不仅可以扩大传统文化的受众范围,也有利于推动文化保护与传承工作的展开,促进非物质文化遗产的保护和发展。
二、教学方式1.以课程为载体,加强传统文化教育高校可以通过开设非物质文化遗产相关课程,将传统文化融入到各类学科和课程中。
如开设民族文化、音乐、舞蹈、戏曲、书法、艺术史等方面的课程,让学生们更深入地了解中国传统文化及其历史渊源,激发学生们对非物质文化遗产的兴趣和热情,增强文化自信。
2.组织文化活动,多元化传承方式高校可以在教学日程中安排非物质文化遗产相关的文化活动,如民乐演出、传统剪纸、剪纸艺术讲座、非遗产品展等等,从而通过多元化的活动形式,让学生们更加深刻地领会非遗文化的内涵和魅力。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读1. 引言1.1 高校教育的现状高校教育作为我国教育体系的重要组成部分,承担着培养人才、传承文化、推动社会发展的重要使命。
当前,高校教育在面临着多样化、全球化的挑战的也面临着诸多问题和困境。
一方面,高校教育面临着教育资源不均衡、教育教学质量参差不齐、学生整体素质下降等问题;高校教育也面临着就业压力、社会对人才需求的多样性等挑战。
与此传统的高校教育模式也逐渐暴露出一些弊端,缺乏文化传承的深度和广度。
在这样的背景下,如何将非物质文化遗产融入高校教育,成为当前亟需思考和探讨的问题。
非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分,具有深厚的历史底蕴和独特的文化价值,融入高校教育,不仅有助于提升教育质量,更能够促进文化传承和创新,为培养全面发展的人才提供新的思路和途径。
【2000字】1.2 非物质文化遗产的价值和现状非物质文化遗产具有深厚的文化内涵和独特的历史意义,是人类智慧和创造力的结晶。
它包含了传统技艺、表演艺术、口头传统、社会实践、节庆习俗等丰富多样的内容,承载着民族文化的精髓和传统价值观念。
非物质文化遗产是一个民族文化的历史记忆,是民族精神的象征,也是文化传承的重要载体。
随着社会的快速发展和现代化进程的加快,许多非物质文化遗产面临着丧失、衰败甚至消失的危险。
一些传统技艺受到市场经济的冲击,一些传统表演艺术因为观众口味的变化而逐渐式微,一些口头传统和文化习俗因为新生活方式的冲击而渐行渐远。
非物质文化遗产的保护和传承面临着严峻的挑战,急需采取有效措施来促进其传承与发展。
重新审视和重视非物质文化遗产的价值和现状,对于引导社会关注和参与非物质文化遗产的传承工作具有重要意义。
【内容结束】2. 正文2.1 非物质文化遗产融入高校教育的意义非物质文化遗产融入高校教育的意义在于丰富和拓展高校教育的内容和形式,可以使传统文化在当代社会得到传承和发展。
非物质文化遗产是一个国家或地区独有的文化财富,融入高校教育可以增加学生的文化自信和认同感,培养学生对传统文化的热爱和继承意识。
地方高校传承与创新非物质文化遗产的有效路径探究
![地方高校传承与创新非物质文化遗产的有效路径探究](https://img.taocdn.com/s3/m/440057f0b9f67c1cfad6195f312b3169a551ea55.png)
地方高校传承与创新非物质文化遗产的有效路径探究摘要:如何让非物质文化遗产的教育在新时代发展的今天得到好的传承和发扬,这一课题受到了社会的广泛关注。
高校正是教育和弘扬中华优秀传统文化的重要阵地,要让优秀传统文化渗透到教育教学活动中。
文章立足于此,主要探索在高校教学活动中如何推进非物质文化遗产的传承和教育实践。
关键词:地方高校;传承与创新;非物质文化遗产;一、非物质文化遗产技艺精湛且品类丰富五千年的中华文明, 漫长的农耕文化历史, 以及56个民族多元化的文化生态, 成就了丰富多彩的非物质文化遗产。
非物质文化遗产是地域文化和精神特质的重要载体, 是一个国家或地区的历史见证与文化资源。
非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现相关的实物与场所。
非物质文化遗产最大的特点就是不脱离劳动人民的生产方式,与人们的生活息息相关。
在自然环境与历史条件的变化的情况下,各个群体在运用中使非物质文化遗产不断创新。
目前由于商品经济的飞速发展,社会的日益变化,非物质文化遗产的传承人迫于生计以及各种条件的制约使非物质文化遗产逐渐消失,而同时现代人对非物质文化遗产的关注和兴趣已不复从前。
非物质文化遗产遍布全省各地, 技艺精湛且品类丰富, 诸如二人转、皮影戏、沈阳相声、初春枝满族剪纸、哨口高跷、核桃微雕等, 它们的影响力覆盖全省乃至全国, 是地方经济和文化的双重载体。
沈阳是一座有着7200多年历史的文化名城, 悠久的历史文化孕育了丰富的非物质文化遗产资源——东北大鼓、唐派京剧艺术、辽菜传统烹饪技艺和锡伯族民间故事等国家级非物质文化遗产, 老边饺子、沈阳相声等更是远近闻名。
二、高校保护、传承非物质文化遗产及教育实践近年来,国家越来越重视和保护非物质文化遗产。
而高校大学生作为特殊群体,拥有自身的思维、文化和创新优势,在非遗的保护和传承上有其不可小觑的能量。
地方高校作为地域文化研究与传承的教育中心, 聚集了区域内众多资源, 在地域文化传承方面具有明显的优势, 成为地域文化保护与传承工作的主要阵地, 承担着引领和推动地域文化发展的重要责任。
学校文化遗产与非遗传承教育
![学校文化遗产与非遗传承教育](https://img.taocdn.com/s3/m/d909eb080a4c2e3f5727a5e9856a561252d32105.png)
学校文化遗产与非遗传承教育近年来,随着文化事业的发展和人们对文化传承的重视,学校文化遗产与非遗传承教育日益受到关注。
学校作为社会文化传承与发展的重要阵地,承载着传统文化的继承与弘扬的任务。
本文将分析学校文化遗产与非遗传承教育的重要性、挑战以及可行的途径和方法等方面,以期为相关工作提供一些借鉴和参考。
一、学校文化遗产的重要性学校作为青少年教育的重要场所,不仅要传授知识,还应该承担着传承和弘扬文化的责任。
学校文化遗产作为重要的历史和文化遗产,具有丰富的内涵和深远的意义。
通过学校文化遗产的传承和教育,可以让学生们了解和认识自己国家的历史与文化,培养他们对传统文化的骄傲感和自豪感。
同时,学校文化遗产的传承也有助于培养学生的综合素质和创新能力,提高他们的文化自信和民族自信。
二、学校文化遗产传承教育的挑战然而,学校文化遗产传承教育面临着一些困难和挑战。
首先,由于学校教育中普遍存在“功利主义”的倾向,注重的更多是知识和技能的传授,忽视了对文化传承的关注。
其次,学校文化遗产的传承需要耗费大量的时间和资源,而学校教育的日程安排较为紧凑,很难给予足够的时间和空间。
此外,学生们的兴趣也是一个挑战,传统文化相对于现代化娱乐方式来说往往显得过于陈旧和枯燥,难以激发学生的积极参与。
三、建立多元化的传承途径为了解决上述挑战,学校应该建立多元化的传承途径。
首先,可以将学校文化遗产融入到课程设计中,使传统文化与新知识融为一体,形成有机的整合。
此外,学校可以开设相关的选修课或兴趣小组,为学生提供更多的学习机会和空间。
同时,利用现代科技手段,如网络、视频等,开设线上学习资源,方便学生随时随地学习。
除此之外,学校与社区、博物馆、文化遗产保护机构等合作,共同开展文化遗产传承教育项目,丰富学生学习的途径和体验。
四、体验式学习的重要性体验式学习在学校文化遗产传承教育中具有重要意义。
通过亲身参与传统文化活动,学生们能够更深入地了解文化遗产的内涵,增强他们对传统文化的兴趣和热爱。
高等学校传承非物质文 化遗产的必要性和措施
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高等学校传承非物质文化遗产的必要性和措施〔关键词〕高等学校;非物质文化遗产;传承;必要性;措施非物质文化遗产承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。
当下,中国正处于一个前所未有的重要转型期。
在全球经济一体化的背景下,中国面临着经济、政治和文化的变革。
现代化技术的扩散,西方生活方式和价值观的夷平趋势,使得拥有千百年悠久历史的中国的非物质文化遗产面临严重的威胁。
保护和弘扬非物质文化遗产的工作在全球化不断深入的今天显得尤其重要。
高校是非物质文化遗产的传承重地为什么说高校的素质教育领域是非物质文化遗产传承的重要阵地呢?由于大多数非物质文化遗产是口耳相传的文化艺术类型,就非物质文化遗产的具体传承的措施来说,政府相关部门会指定具体艺术门类的非物质文化传承人,帮助这些传承人以传统的言传身授的方式传授非物质文化遗产。
应该说,高校等教育系统作为另一种体系的传承者,与民间传承人在传承目的与方法论上既有重合,又有很大的区别。
他们之间相辅相成,同为非物质文化传承不可缺少的部分。
下面,笔者从目的、环境、方法三方面对高校教育机构的非物质文化传承的特点进行简单的论证。
首先,民间非物质文化遗产传承人与教育机构的目的各有偏重。
民间传承人主要是一种技术传承,他们的目的主要有两点:培养非物质文化的实践者;保存好原生态意义上的非物质文化遗产。
而高校等教育机构的主要目的旨在让青年学生拥有一种“文化身份”。
文化身份是生活在具体社会历史文化情境中的个体社会化的重要内容。
更具体些说,就是建构“民族社会化”的主要部分。
培养青年群体的民族“文化自觉”,学校是个体社会化的重要执行者。
系统的、正规的教育是重要的社会教化方式。
非物质文化遗产是最能反映民族世界观、最贴切人们身心的文化。
它往往渗透到普通人生活世界的各个微观层面中。
这些文化或者艺术虽然大多属于“小传统”文化范畴,但却是某一社会成员社会化过程中的重要学习内容。
非物质文化的意义,来自这个文化族群在长期共同生活中的共享经验而达成的朴素集体认知,因而尊重这些约定俗成的生活习惯、理解社区艺术、领悟宇宙想象是成为某一社会成员的身份标志。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读1. 引言1.1 介绍非物质文化遗产在高校教育中的重要性非物质文化遗产在高校教育中的重要性不容忽视。
作为传统文化的重要组成部分,非物质文化遗产代表着一个民族的历史、风俗和价值观念。
将非物质文化遗产融入高校教育,可以帮助学生更好地了解和传承传统文化,增强文化自信和认同感。
非物质文化遗产也是高校教育中重要的教学资源,能够为学生提供更加丰富多彩的学习体验,促进他们的综合发展。
非物质文化遗产在高校教育中的重要性体现在它能够传承和弘扬传统文化,提升学生的文化素养和综合素质,丰富教学内容,促进学生全面发展。
非物质文化遗产的融入对于高校教育具有重要的意义和作用。
2. 正文2.1 非物质文化遗产与高校教育的融合非物质文化遗产与高校教育的融合可以促进传统文化的传承。
通过在高校课程中增加非物质文化遗产的内容,可以让学生更加深入地了解和学习传统文化,从而保护和传承这些宝贵的文化遗产。
这也能够提升学生对传统文化的认同感和自豪感,激发他们对文化传统的热爱和保护。
非物质文化遗产与高校教育的融合可以促进学生的创新能力和综合素质的提升。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和创造力,通过学习和理解非物质文化遗产,可以激发学生的创新思维和创造力,培养他们的综合素质和批判性思维能力。
这对于学生的综合发展和未来的职业发展都具有积极的意义。
非物质文化遗产与高校教育的融合对于促进文化传承、提升学生综合素质和创新能力都具有重要意义。
高校应该积极探索将非物质文化遗产融入教学内容和课程,为学生提供更加丰富多样的学习体验和文化熏陶。
这样不仅可以丰富高校教育内容,也可以拓展学生的视野,促进学生全面发展和综合素质的提升。
2.2 非物质文化遗产在高校教育中的应用价值非物质文化遗产在高校教育中的应用价值非常重要,它可以为学生提供更为全面丰富的教育体验,并促进他们的综合发展。
非物质文化遗产可以激发学生对传统文化的兴趣和热爱,帮助他们更好地传承和发扬传统文化。
地方高校传承非物质文化遗产的路径研究
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地方高校传承非物质文化遗产的路径研究作者:陆岚来源:《艺海》2016年第08期〔摘要〕在社会主义市场经济的发展下,一些非物质文化遗产的传播处于一种艰难的境地。
地方高校作为文化传播的重要场地,需要调动一切因素实现对地方非物质文化遗产的继承和传播。
〔关键词〕地方高校非物质文化遗产传承路径非物质文化遗产是人类社会发展的重要财富,地方高校是文化传播的重要场所,拥有大量的高素质人才,且具有良好的非物质文化遗产传承环境,对非物质文化遗产传播意义深远。
为此,需要有关人员将对非物质文化遗产的继承和保护融入到高校的教育教学管理中。
一、非物质文化遗产概述我国拥有大量的非物质文化遗产,在以往的发展中,人们对非物质文化遗产的保护没有予以足够重视,导致很多民间艺术、戏曲文化消失。
非物质文化遗产的内涵包含以下几方面:第一,口头传播;第二,表演艺术;第三,社会实践、节庆活动;第四,社会实践艺术形式;第五,传统手工艺。
非物质文化遗产是人类社会文明和民族精神的结晶,具有传承性、口头性和活态性几方面的特点。
其中,传承性是指非物质文化遗产以个体或者群体的形式来进行继承、发展和传播。
口头性是指非物质文化遗产很少能够以书面的形式保留下来,需要通过口头传播的形式保留下来。
活态性是指非物质文化遗产的传播需要根据时代发展,与时俱进。
二、地方高校传承非物质文化遗产的必要性(一)非物质文化遗产传承是历史发展对高校的使命要求我国具有丰富的非物质文化遗产资源,不同地方体现不同的非物质文化遗产内容。
在经济开放化、多元化的发展背景下,一些非物质文化遗产的传承缺乏动力的支持。
为此,在当前采取措施加强对非物质文化遗产的保护。
高校作为文化传播的重要领地,对传承和发展非物质文化遗产具有重要意义。
(二)非物质文化遗产的传承是高校服务社会的重要优势体现非物质文化遗产是我国民族优秀文化的重要体现,高校作为文化传播的重要平台,对非物质文化遗产的传播具有重要意义,高校汇集了大量的学生精英,积聚了大量的非物质文化遗产传播力量。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指由人们口头传承、实践和表现的传统文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日和习俗等,是民族文化的重要组成部分,承载着丰富的历史、民俗和文化内涵。
随着全球化和现代化进程的加速,非物质文化遗产的保护和传承愈发凸显出重要性。
而高校作为文化传承和创新的重要阵地,如何将非物质文化遗产融入教育,发挥其在学生文化意识和创新能力培养中的作用,成为当前亟需解决的问题。
2. 传承和创新非物质文化遗产是历史的延续和传承,其融入高校教育可以帮助学生了解和认识传统文化,并在此基础上进行创新和发展。
通过学习和体验非物质文化遗产,有助于培养学生的创造性思维和实践能力,激发学生对传统文化的兴趣,为文化传承和创新注入新的活力。
3. 培养文化素养非物质文化遗产融入高校教育,有助于培养学生的文化素养和综合素质。
通过参与非物质文化遗产的学习和实践,学生可以提高对传统文化的理解和感知能力,增强对民族文化的情感认同,培养学生的道德情操和社会责任感。
4. 推动社会发展非物质文化遗产作为文化遗产的重要组成部分,其传承和发展不仅是学校教育的重要内容,也是社会发展的重要支撑。
将非物质文化遗产融入高校教育,有助于弘扬民族传统文化,促进文化多样性和民族团结,推动文化产业的发展,为社会和经济的可持续发展注入新的动力。
二、非物质文化遗产融入高校教育的教学方式1. 课堂教学高校可以通过开设相关的非物质文化遗产课程,将非物质文化遗产作为教学内容进行系统地传授。
通过课堂教学,教师可以讲授相关的知识和理论,引导学生理解和认识传统文化,激发对非物质文化遗产的兴趣。
2. 实践体验高校可以组织学生参与非物质文化遗产的实践体验活动,如实地考察、观摩表演、参与传统工艺制作等。
通过实践体验,学生可以更加直观地感受到传统文化的魅力,增强对传统文化的认知和情感体验。
4. 创新设计高校可以鼓励学生通过设计、表演、展览等方式进行非物质文化遗产的创新和发展。
非物质文化遗产教育传承的价值研究
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非物质文化遗产教育传承的价值研究摘要:我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富,是建设社会主义先进文化的珍贵资源。
随着经济全球化的影响,中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化,中华民族传之已久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭破坏、趋消失的严重威胁。
荆楚地区非物质文化遗产汉绣入选第二批国家级非物质文化遗产保护名录,汉绣已如凤凰涅槃,浴火重生,越来越多的人们开始重视非物质汉绣文化的传承与发展。
本文分析了非物质文化遗产教育的内涵、传承的必要性,以高校为载体,将传统文化与现代艺术相结合,让其具有更广阔的市场前景。
关键词:非物质文化教育传承价值非物质文化遗产作为传统文化的重要载体,是世界各国各民族智慧的结晶和杰出创造力的集中体现,是一个国家、一个民族兴旺发达的文明标志与精神支柱。
我国是一个历史悠久的文明古国,博大精深的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富,是我们建设社会主义先进文化的珍贵资源。
同时,非物质文化遗产蕴涵着丰富的历史价值、教育价值、文化价值和科学价值等,它不仅有益于弘扬传承优秀文化传统和民族精神,促进中华民族共有精神家园的建设,而且还有益于增强我国非物质文化遗产的吸引力和国际竞争力,从而提高中华文化的整体软实力。
然而,随着经济全球化、社会现代化的进程和农村城镇化步伐的加快,与传统农耕文明相适应的非物质文化遗产正在急剧消亡,非物质文化遗产正面临着被现代化的历史进程所淹没的危险。
人们越来越担心,一些非物质文化遗产将随着老艺人的离世而不断地消失,人类文化的多样性在不远的将来将不复存在。
在这种情况下,人们开始关注本土化问题,关注人类自己生存的根系,关注非物质文化遗产的传承和保护问题。
因此,非物质文化遗产传承和保护工作,在国家大力支持下,从一个陌生的名词成为了全社会关注的焦点。
非物质文化遗产的教育传承是目前非物质文化遗产保护的最佳形式之一。
非物质文化遗产的教育传承不仅是一种被长期忽视的非物质文化遗产资源进入主流教育的过程、一种民族古老生命记忆的延续,同时也是一个对民族生存精神、生存智慧及活态文化存在的认知过程,是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合的过程。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读【摘要】本文旨在探讨非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式。
在首先介绍了相关背景,指出非物质文化遗产在当今社会的重要性。
探讨了研究该主题的意义,为高校教育提供新的视角与方法。
在首先分析了非物质文化遗产在高校教育中的意义,包括文化传承、提升学生综合素质等方面。
阐述了非物质文化遗产融入高校教育的教学方式,包括课程设置、实践活动等。
随后,通过案例分析具体展示了该理念在实践中的效果。
探讨了融入非物质文化遗产教育所面临的挑战并提出相应建议。
结语部分总结了文章内容,并展望了未来研究方向。
通过本文的探讨,可以更好地认识非物质文化遗产在高校教育中的重要性,并为相关教学提供借鉴和启示。
【关键词】非物质文化遗产、高校教育、意义、教学方式、案例分析、挑战、建议、结论、展望未来1. 引言1.1 背景介绍背景介绍:随着社会的进步和现代化的发展,传统文化和非物质文化遗产逐渐受到关注。
作为中国传统文化的重要组成部分,非物质文化遗产承载着民族的历史、文化和生活智慧,具有丰富的文化内涵和特色。
在当今高校教育中,重视非物质文化遗产的教育和传承还存在不足,还未得到充分的重视和应用。
这也导致了学生对于传统文化的认知和理解较为匮乏,传统文化的传承和发展面临诸多挑战。
为了更好地推广和传承非物质文化遗产,将其融入高校教育中显得尤为重要。
通过对非物质文化遗产的学习和传承,可以拓展学生的文化视野,增强他们的文化自信,培养他们对传统文化的尊重和热爱。
也能够促进非物质文化的传承和发展,为保护和传承优秀传统文化做出贡献。
研究非物质文化遗产如何融入高校教育具有重要的现实意义和价值。
1.2 研究意义非物质文化遗产融入高校教育具有重要的研究意义。
非物质文化遗产是民族文化传承的重要组成部分,是中华优秀传统文化的精髓所在。
通过将非物质文化遗产融入高校教育,可以有效推动和传承我国优秀传统文化,培养学生对传统文化的认同感和自豪感。
非遗进校园 文化有传承
![非遗进校园 文化有传承](https://img.taocdn.com/s3/m/60009377effdc8d376eeaeaad1f34693daef1039.png)
非遗进校园文化有传承非遗(非物质文化遗产)是指代代相传的传统文化和技艺,是民族文化的瑰宝和精髓,承载着丰富的历史、民族和地域特色。
随着现代化的发展,许多非遗文化逐渐被淡忘和遗失。
为了让非物质文化遗产得到更好的保护和传承,许多学校纷纷开展非遗进校园活动,让学生了解、体验、传承非遗文化,引导学生热爱传统文化、热爱祖国。
本文将探讨非遗进校园的意义和作用,以及如何通过这一举措传承和弘扬非遗文化。
一、非遗进校园的意义和作用1. 传承非物质文化遗产非遗进校园是一种教育活动,通过向学生介绍非遗文化的历史、文化价值和技艺,使学生对非遗有更深入的了解和认识,激发学生对传统文化的热爱和兴趣。
学生通过参与非遗文化的传承和学习,可以更好地帮助非遗文化继续传承下去。
2. 增进文化自信作为中国人,对传统文化的了解和传承是非常重要的。
非遗进校园可以帮助学生更加了解祖国的传统文化,从而增强文化自信心。
通过亲身体验非遗文化,学生对中国传统文化的自豪感和归属感会更加深厚。
3. 提高学生综合素质非遗进校园活动可以为学生提供更多的学习机会和提高学习兴趣,促进学生的创造力和动手能力,培养他们的综合素质。
学生通过参与非遗进校园活动,会更加注重团队合作、沟通交流和创新能力。
4. 促进学生全面发展非遗进校园活动为学生提供了更多的发展空间和机会,可以让他们了解到不同的文化,拓展视野,增强国际意识,促进学生的全面发展。
1. 开展非遗展示和体验活动学校可以邀请非遗传承人来校园进行非遗文化的讲解和表演活动,让学生通过亲身体验获得非遗文化的魅力。
学生们可以亲自尝试非遗技艺,比如剪纸、刺绣、京剧脸谱等,更加深入地了解非遗文化的传统和魅力。
3. 组织非遗文化研学活动学校可以组织学生进行非遗文化的研学活动,让学生走出校园,亲身去体验非遗文化,了解非遗的传承和价值,让学生在实践中感受非遗的魅力。
4. 建立非遗文化传承基地学校可以建立非遗文化传承基地,为学生提供更多的学习机会和体验空间,鼓励学生参与到非遗文化的传承和弘扬中来。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
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非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指传统的口传表演艺术、口述传统和表现形式等无形的文化遗产资源。
它是人类智慧的结晶,是中国优秀传统文化的重要组成部分。
融入高校教育,既有助于传承和弘扬非物质文化遗产,也有助于提升高等教育的质量和水平。
本文将从意义和教学方式两个方面来解读非物质文化遗产融入高校教育的作用。
非物质文化遗产是中国优秀传统文化的重要组成部分,融入高校教育可以帮助学生更好地了解和传承这一部分文化。
随着经济的发展和社会的变迁,一些非物质文化遗产正面临着失传的危险。
将非物质文化遗产融入高校教育,可以通过课程设置、实践活动等方式,激发学生对非物质文化遗产的兴趣和热爱,培养学生对非物质文化遗产的认同感和责任感,以保护和传承这一宝贵的文化资源。
非物质文化遗产是中国传统文化的重要载体之一,融入高校教育可以帮助学生更好地理解和学习传统文化,提高学生的人文素养和综合素质。
非物质文化遗产的融入可以丰富高校教育内容和教学方法,提高教育教学质量和水平。
传统的教学方式大多是以讲授和考试为主,往往使教育变得死板和枯燥,难以激发学生的学习兴趣和主动性。
将非物质文化遗产融入高校教育,可以通过举办展览、演出、实地考察等方式,提供更多的触觉、视觉和听觉刺激,使学生能够亲身体验和感受非物质文化遗产的魅力,从而培养学生的审美能力、创新精神和实践能力。
非物质文化遗产的融入也可以促进跨学科的教学和研究,打破学科界限,促进学科融合,培养学生的综合能力和创新思维。
非物质文化遗产的融入高校教育的教学方式可以采取多种形式。
可以通过专门设置的课程来教授非物质文化遗产的知识和技能。
这种方式可以由专业的教师授课,注重知识的传授和技能的培养。
可以通过实践活动来培养学生对非物质文化遗产的参与和体验。
组织学生参观非物质文化遗产的展览或实地考察,让学生亲身感受和体验非物质文化遗产的魅力。
可以通过校外实习和社会实践来培养学生对非物质文化遗产的研究和保护能力。
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地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析摘要:非物质文化遗产又称无形文化遗产,它具有传承性、口头性和活态性等特征。
非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体,正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁,非物质文化遗产的传承与保护工作已日益紧迫。
在区域非物质文化遗产的教育传承与创新上,地方高校不仅责无旁贷,而且应该大有作为,宁波职业技术学院“非遗”工作坊是典型的个案实践,从教育目标、项目内容、运作模式、运行机制、保护功能诸方面完成了非遗教育传承的途径探索。
关键词:地方高校;非物质文化遗产;教育传承;必要性;途径当今世界科学技术飞速发展,经济全球化进一步深入,中西思想文化交流碰撞更加频繁,文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。
《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出:文化是民族的血脉,是人民的精神家园;建设优秀传统文化传承体系,抓好非物质文化遗产保护传承。
胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话,充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉,明确将文化传承创新作为大学的重要使命。
在此背景下,地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。
一、非物质文化遗产的内涵与特征非物质文化遗产又称无形文化遗产,这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。
目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义:非物质文化遗产(intangible cultural heritage),指被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会实践、仪式、节庆活动;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统手工艺。
2005年,我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》,对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。
非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏,是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因,体现着民族智慧和民族精神。
它具有传承性、口头性和活态性等特征:(1)传承性,是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式,一代接着一代留传、继承与发展的性质;(2)口头性,是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟,很少以书面形式留传下来;(3)活态性,是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众,还体现其在传承、传播过程中的变异与创新,非遗可以说是文化的“活化石”。
二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富,是建设社会主义先进文化的珍贵资源。
然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快,中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化,中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。
地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。
(一)非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国,不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产,它是地域历史与文化的重要见证和载体。
然而在经济强势和文化式微的宏观背景下,面对开放多元的生存环境,那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。
某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡,乃至成为绝响。
因此,积极采取措施,保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。
非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统,增强民族自信心和凝聚力,促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。
地方高校往往是一个地区教育、文化的中心,有着独特的区域文化背景,它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志,而且还是区域文化建设的重要驱动力。
正确认识区域非物质文化遗产的价值,充分利用区域非物质文化遗产的资源,努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能,构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系,是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。
(二)非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在非物质文化遗产是文化遗产的组成部分,是优秀民族传统文化不可或缺的载体。
高校作为文化传承、发展与创新的重要平台,在教育教学中融入中华民族传统文化的精华,引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。
2002年10月,中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开,标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。
地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨,在这个新课题上也是当仁不让。
地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英,他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。
高校师资力量雄厚,拥有丰富的智力资源,可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。
高校还具有科研创新的优势,能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践,调动学校内部各方面力量,争取地方各界支持,举办学术研讨会,设立研究机构,展示研究成果,为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。
地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中,有相对于其他社会力量更加突出的优势。
(三)非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措作为国家软实力的重要组成部分,非物质文化遗产是民族历史的见证,是民族文化的载体,是民族精神的瑰宝,具有突出的历史文化价值和教育审美价值。
它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史,是不同民族或群体的文化积淀,反映着民族的历史文化传统与文化变迁,是现代和传统对接的见证;它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣,能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。
因此,地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作,有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感,形成正确的核心价值理念;有助于培养学生的民族精神和爱国情怀,弘扬爱国主义传统,提高民族自信心;有助于培养学生的人格修养和审美理想,激发奋斗向上的追求精神,锻造真诚和谐的人格魅力;有助于培养学生创新精神和实践能力,激励创新意识,提高实践能力;有助于培养学生的综合素质,提升文化素养和文化品位,增强可持续发展力。
地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。
三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径——以宁职院“非遗”工作坊为例宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校,是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。
学院地处浙江宁波经济技术开发区,毗邻北仑港,是北仑区内唯一一所地方高校。
海港北仑,物华天宝,人文荟萃,孕育了多姿多采的非物质文化遗产。
宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。
(一)北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状2006年12月,北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。
2009年6月13日,在全国第四个“文化遗产日”,北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人,命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。
第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位,分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。
以后又发布了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。
这些代代相传的非物质文化遗产,无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求,体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识,彰显着民族精神与地域性格。
但是,正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言:“每一分钟,我们的田野里、山坳里、深邃的民间里,都有一些民间文化及其遗产死去,它们失却得无声无息,好似烟消云散”[3]。
其主要原因是后继乏人,保护不足,教育传承未受到足够重视。
(二)宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性,文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。
因此,要做好非物质文化遗产的保护工作,除了普查、搜集、记录、整理之外,还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。
宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。
1.服务地方文化,建构“非遗”工作坊的教育目标教育目标是一切教育活动的出发点和归宿,对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。
宁职院“非遗”工作坊的教育目标:非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现,它依托于“人”本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续,是“活”的文化。
为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵,感受中华传统文化的价值魅力,学习民间文化知识,掌握民间绝活技艺,丰富大学校园生活,提升学生传统文化修养,提升教师文化品味,自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中,创建了宁职院“非遗”工作坊,建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。
非物质文化遗产进高校、进课堂,大学生成为传统文化的传承人,这是“非遗”保护和传承的重要途径,也是高校服务地方文化的有效载体。
2.依托民间力量,开发“非遗”工作坊的项目内容作为地处北仑的唯一一所高校,宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。
2010年启动“工作坊”建设规划与申报,其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一,包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。
目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师,如剪纸名人乐翠娣,1941年出生于宁波市北仑区大碶街道老贺村,被誉为中华乐氏民间剪纸第一人,浙江省优秀民间文艺人才,宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人,曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖;根雕大师张德和,1955年出生于宁波象山,中国根艺美术大师,中国竹工艺大师,中国十佳民间艺人,中国根艺美术学会常务理事,浙江省根艺美术学会副主席,浙江省竹根雕专业委员会主任;立体风筝王林明良,北仑区有名的“立体风筝”制作者,在全国风筝锦标赛、精英赛上,曾获多枚金、银、铜牌,还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。