2013年高中语文教学论文 解读《论语》互训法让文本真正还原

解读《论语》:互训法让文本真正还原

自《论语》问世并逐步浩瀚为国之文化主流，再到今天我们回眸审视、认识它的过程，伴随它而产生的注疏、评点也层出不穷，可谓是汗牛充栋。其中精芜杂陈，观点竞现，颇令后学者眼花缭乱，莫衷一是。

古汉字的简洁与多义，年代的久远与语义的流变，当时语境的缺失等原因，客观上造成了解读经典过程中语意存在多义性。故诗无达诂，文难达训。宋儒在解读经典的时候素有“六经注我”和“我注六经”之说。前者力求通过训诂考证，还原文本，后者偏重于借助经书，阐发己思。当然后者的发挥也必须建立在文本的基础上。这些别裁式的解读法虽常令人耳目一新，但无疑也增加了《论语》注释的多义性，因而也增加了广大师生在解读《论语》过程中披沙拣金的难度。我们不妨试举一例——现语文版七年级和旧人教版初一教材都入选过的一则：

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（述而篇7.2）

通行的参考译文是：默默地记住学过的知识，学习却不感到满足，教导他人而不感到疲倦，这些对我来说，哪一样具备呢？

对于前面三句翻译，没什么好争议，有争议的是第四句“何有于我哉”。人民文学出版社2008年版《论语通译》也采用了上述译法。在它的注释4中说：“‘何有’句，即‘于我何有哉’。这是孔子严格要求自己的谦虚之词，意思说：以上那几方面，我做到了哪些（一说，还有什么困难和遗憾）呢？”朱熹《〈论语〉集注》也持同样的观点。当然另一派的译者并不赞成这种译法。如国学大师钱穆《论语新解》中指出：“何有，犹言有何难，乃承当之辞。……或以本章为谦辞，实非。”当然也还有其它的译法了，但这两种译法很典型：翻译顺当，支持的理由显得充分且易让人信服。这倒让初学者棘手：良莠难分，精芜莫辨，不知何去何从。

在高中《论语》教学中，这种棘手的岐义抉择又岂止一处，但公说公有理，婆说婆有理，恨不得把孔夫子请出来做个了断。孔夫子笑而不语：我的《论语》不就是我吗？是啊，以《论语》来解《论语》，不就让文本真正还原了吗？这种方法，姑称之为互训法。我们注意到钱穆先生在本则注释部分还有一句话：“本章所举三事，尽人皆可自勉，孔子亦常自居。”这真是一句金玉之言——它正体现了以《论语》来解《论语》的注重实据的求证精神。下面，我们不妨列出几则孔子“亦常自居”的文字：

5.28子曰：“十室之内，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

7.19叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

7.20子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

7.34子曰：“若对与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

以上几则里的“不如丘之好学”、“发愤忘食”、“敏以求之”、“为之不厌，诲人不倦”，都足够体现孔子的“亦常自居”。当然也就直接否定了“这些对我来说，哪一样具备呢”的错误译法。而从“不如”、“女奚不曰”、“则可云尔已矣”更可以看到孔子的那份承当与自信。谦虚固然是孔子的“礼”的重要组成部分，但它更偏重于对人；而对己，我们常可以看到孔子的那份承当与自信，例如：

7.23子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”

15.36子曰：“当仁，不让于师。”

可见，仅以谦虚是不足以作为7.2译文的依据的。另外，我们还要指出，“何有”释为“有何难”也并不是孤例。例如：

6.8 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

在这则语录里，根据语境，“何有”释为“有何难”，应该是没有任何争议的。

以上三个角度，都是从《论语》本身的角度来提出实据，孰是孰非，已是一目了然。

同样地，我们可以利用互训法来解决其它需要正义的语句。例如：

5.7子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

对于文中“无所取材”的翻译，历来争讼不休。人民文学出版社2008年版《论语通译》的译文是：（其他地方）没有什么可取的，面向高考学子的海风出版社2008年版《论语》也持此论。钱穆《论语新解》的解释则是：无所取材以为桴。并认为是孔子“无心以逃世”之“托辞”。李泽厚《论语今读》取朱子之观点，认为“材”通“裁”，讥其不能裁度自己。这三种译法应该有一定代表性。以面向学生为主的第一种译法，以互训法一检视，就知大谬不然，可是却流毒甚广。子路是孔子最喜爱的学生之一，一生与孔子亦师亦友，其品质焕然照人，于《论语》中多处可见：

5.8……由也，千乘之国，可使治其赋也，……

6.8……由也果，于从政乎何有？……

7.35子疾病，子路请祷。……

9.12子疾病，子路使门人为臣。……

5.13子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

9.26子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之，子曰：“是道也，何足以臧？”

12.12子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。

这里面给我们呈现出一位立体的子路：富于政治才华，有拳拳的爱师之心，能知行合一，不贪求不嫉妒，善于断案，信守承诺等等。这显然推翻了“其他地方没有可取的”的译法。

钱注的立足点是孔子“无心以逃世”。但仅以“无心以逃世”作为依据恐怕也是不够的。儒家固然有兼济天下的积极用世精神，但也有“独善其身”的守穷之策。《论语》一书很多次谈到邦“有道”和“无道”时的做法，不妨随摘几例：

7．11子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟吾与尔有是夫！”……

8．13子曰：“……天下有道则见，无道则隐。……”

14．1宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”……

15．7子曰：“……君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

最有代表性的恐怕是18.8则了：

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？谓柳下惠、少连：降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！谓虞仲、夷逸：隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。

在这里，孔子明确否定了柳下惠、少连在邦无道时降志而仕的做法（我则异于是），并指出自己的主张：无可无不可。这正体现了孟子评价孔子的“圣之时者也”，能够随时而变的《易经》的变易精神（孔子晚年增删《易经》）。因此仅以孔子的“无心以逃世”作为本则译文的依据是不够的。实际上，本则的主旨原不在于表达孔子的“无心以逃世”，而更多地显现了孔子对子路的教育思想。本则与9.26则的行文思路有着惊人的相似：先扬子路之长，子路闻之喜甚，于是孔子折其骄，指其短，激其进。再说，在春秋时期，大木尚存，“无所取材以为桴”的托辞就显得牵强了。那么从第三种译法看，《论语》是否有子路失于剪裁自己的例子呢？有的：

7.11……子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”

6.28子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

15.2在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”……

前一则见其“果敢而窒”，后二则见其“勇而无礼”，这些失于剪裁的行为是孔子所恶的（参见17.23则）。

综上互训法辨析结果可知，“无所取材”的译文应以第三种为佳。