中国哲学体系与小乘佛教哲学体系的差别
佛教与中国传统哲学
佛教与中国传统哲学赖永海《佛教与中国传统哲学》是一个大题目，这里不想面面俱到地去谈论二者的相互关系，而拟择取一二个最带根本性的问题进行较深入的探讨，并藉此就正于方家。
一、佛教影响中国传统哲学最大者是其本体论的思维模式关于佛教对中国传统哲学的影响问题，以往学界谈得不少，应该说，这些研究对于帮助人们认识佛教与中国传统哲学的相互关系是很有助益的。
但是，笔者近几年来在接触这一问题时，始终有一个感觉，即以往学界之谈论佛教对于传统哲学的影响，经常着眼于某些具体的问题，如中国古代某个思想家的哪一个说法是受到佛教的影响，哪一个术语来源于佛教，或者说某某儒者“出入于佛老”凡数十年，等等。
不能否认，这种研究有其合理性，因为任何研究总是从具体问题开始的。
但是，正如任何研究又都有一个不断深入、不断发展的过程一样，对于佛教与传统哲学相互关系的探讨，似不宜老是停留于某些表面的现象，而应该在搞清楚这些现象的基础上，进一步去探讨其更深层、更根本的东西……笔者认为，这个更深层、更根本的东西之一，就是思维模式问题。
佛教，特别是大乘佛教的思维模式，是一种本体论，是一种以真如、实相为本体的本体论，这一点，谅学术界已无异议。
诚然，佛教在刚建立时，释迦牟尼曾经对诸如有始无始、有边无边及本体等虚玄、抽象的问题不感兴趣，采取避而不答的态度，但是，佛教在其往后的发展过程中，由于受到印度传统文化、传统思维模式的影响，被原始佛教从前门赶出去的“大梵本体”，到后来又悄悄地从后门跑了进来。
例如，到了小乘佛教后期，为了克服业报轮回与没有轮回报应主体的矛盾，就开始出现了“补特伽罗”说。
此“补特伽罗”作为轮回报应、前后相续的主体，实际上已是一种变相的实体。
此实体虽不是一种严格意义上的“本体”，但已孕育着“本体”的雏形。
后来，随着大乘佛教的出现，般若学在扫一切相的同时，大谈诸法“实相”，把“实相”作为一切诸法的本源，此时之“实相”，实际上已是一个穿上佛教服装的“本体”。
佛教文化与中国古代哲学
佛教文化与中国古代哲学佛教文化作为一种重要的宗教文化，对中国古代哲学产生了深远的影响。
在中国古代哲学中，佛教的思想与传统的儒家、道家思想形成了一种独特的交融与融合，为中国古代哲学的发展提供了新的思维方式和理论基础。
首先，佛教文化与中国古代哲学的融合体现在对人性和人生的思考上。
佛教强调“人生苦难”，认为人生中的痛苦和苦难是无法避免的。
而中国古代哲学注重人的修养和道德观念，强调人性的善良和完善。
佛教的思想为中国古代哲学提供了一种对人性和人生的全新思考方式，使人们更加深入地思考人生的意义和价值。
其次，佛教文化与中国古代哲学的融合还体现在对宇宙和自然的认识上。
佛教强调“空性”，认为宇宙和万物皆为空，没有永恒不变的实体存在。
而中国古代哲学则强调宇宙和自然的有序和变化，注重人与自然的和谐共生。
佛教的思想为中国古代哲学提供了一种对宇宙和自然的超越性思考方式，使人们更加深入地思考宇宙和自然的本质和规律。
此外，佛教文化与中国古代哲学的融合还体现在对人际关系和社会伦理的思考上。
佛教强调“无我”，认为个体的存在是虚幻的，个体应该超越自我，追求普遍的利益和幸福。
而中国古代哲学注重人的社会角色和责任，强调个体的自我实现和社会的和谐发展。
佛教的思想为中国古代哲学提供了一种对人际关系和社会伦理的超越性思考方式，使人们更加深入地思考个体与社会的关系和价值。
总的来说，佛教文化与中国古代哲学的融合为中国古代哲学的发展提供了新的思维方式和理论基础。
佛教的思想在中国古代哲学中扮演了重要的角色，不仅为中国古代哲学注入了新的思考元素，而且为中国古代哲学的独特性和多样性做出了贡献。
然而，佛教文化与中国古代哲学的融合也存在一些问题和争议。
一方面，佛教的思想与中国传统文化存在一定的冲突和矛盾，例如佛教的强调个体的超越性与中国传统文化注重个体的自我实现之间的矛盾。
另一方面，佛教的传入也对中国古代哲学的传统思想产生了一定的冲击和影响，引发了一些关于宗教与哲学、信仰与理性的争议。
哲学体系的自身区分及其循环论证
哲学体系的自身区分及其循环论证
孙利天
【期刊名称】《长白学刊》
【年(卷),期】2002()4
【摘要】西方哲学是西方独有的知识形态 ,它在终极确定性的寻求中 ,把自身区分为存在论、认识论、生存论等理论形态。
这些理论形态不是一般意义的哲学部门或领域的区分 ,而是寻求终极确定性的不同道路。
然而 ,建立在无限理性信念基础上的终极确定性只能是哲学的理想目标 ,它不会终止于某条思想道路上。
现代西方哲学的生存论转向虽然开拓了新的哲学视域 ,但它仍需要存在论、意识论的前提。
西方哲学是无限循环的论证结构。
【总页数】6页(P30-35)
【关键词】生存论转向;存在论;意识论
【作者】孙利天
【作者单位】吉林大学哲学社会学院
【正文语种】中文
【中图分类】B01
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中国古代的宗教信仰与哲学思想道教与佛教
中国古代的宗教信仰与哲学思想道教与佛教中国古代的宗教信仰与哲学思想——道教与佛教自古以来，中国作为一个多元文化的国家，宗教信仰与哲学思想始终占据着重要的地位。
其中，道教与佛教是中国古代两个重要的宗教信仰与哲学思想体系。
本文将从它们的起源、核心理念、教义体系以及对中国社会的影响等方面进行探讨。
一、道教的起源与核心理念道教起源于中国古代的先秦时期，其核心理念源自老子的《道德经》。
道家哲学强调顺应自然，以追求道为核心目标。
他们认为人应该放弃私欲，顺应自然法则，追求内心的平静与安宁。
道家强调阴阳平衡，追求“无为而治”的境界，主张通过修行达到长生不老和成仙的目标。
二、佛教的起源与核心理念佛教起源于古印度，后传入中国。
其创始人为释迦牟尼，他在六世纪前后传授出世间的苦乐真相，提出了八正道的教义以及四圣谛观念。
佛教强调生老病死是众生无法避免的真相，透过修行和慈悲心，追求解脱和涅槃的境界。
佛教注重度化众生和菩提心的培养，通过正定心态，超越生死循环，最终实现解脱。
三、道教与佛教的教义体系比较在教义体系方面，道教注重个体修行，讲究内丹、养生以及仙术等术法，强调自身的超越和实现。
佛教则注重群体教化，强调舍离和慈悲为怀，通过修行和禅定来达到悟道的境界。
道教与佛教都有自己的神仙世界观，认为存在诸如神仙、佛陀等超自然的存在。
然而，道教强调尊奉先天的神灵，佛教则追求禅定之后的涅槃。
四、道教与佛教对中国社会的影响道教与佛教对中国社会产生了深远的影响。
道教强调尊奉自然，提倡养生保健等实际生活方式，对于个体的身心健康有一定的帮助。
此外，道教也通过其丰富的文化内涵，在文学、绘画、音乐等方面对中国传统文化的发展有着重要的影响。
佛教对中国社会的影响同样不可忽视。
佛教强调慈悲心和舍离，对于缓解社会矛盾、促进社会和谐起到了积极作用。
佛教传入中国后融入了中国传统文化，形成了独具特色的汉传佛教，对中国文化和艺术的发展产生了深远的影响。
佛教的传播也促进了中印两国的经济文化交流。
中西印哲学中的“出世”与“入世”观念比较
第4卷第3期2021年5月深圳社会科学Social Sciences in ShenzhenVo4. No.3May. 2021中西印哲学中的“出世”与“入世”观念比较姚卫群（北京大学外国哲学研究所，北京 100871）[摘 要] “出世”与“入世”观念是中西印哲学中涉及的重要问题。
中西印哲人在这个问题上的看法，从一个特定角度展示了他们理论的特色。
三地哲人在发展中都在不同程度上追求超越人们社会生活的一种理想的思想境界或超凡脱俗的状态，但在发展中也最终都给世俗社会留有空间。
古印度哲学中对“出世”与“入世”问题的探索基本上贯穿其各主要派别的发展过程，是一个各派普遍关注的问题。
古代中国哲学相对古代印度哲学而言，对此问题的关注没有那么大。
中国佛教较为重视这个问题，但其中有印度佛教影响的成分。
古代欧洲哲学对这一问题的关注程度也不如古代印度哲学。
在古代中国，“入世”的思想占据主导地位，不仅儒家的主导思想是如此，道教和佛教中的“入世”思想后来也很突出。
在古代欧洲，“入世”的观念没有古代中国的影响大，“出世”的观念则没有古代印度的影响大。
古代中国文化中对“出世”与“入世”观念的处理较为恰当，对社会发展的积极作用明显。
古代印度虽也讨论这一组概念，但相对来说“出世”的观念较为突出，这虽然对于抑制人的贪欲有一定作用，但缺乏鼓励民众积极进取，所以也有一些负面作用。
三地哲人有关“出世”与“入世”的观念与他们的基本理论倾向有较大关联。
梳理和分析这方面的内容对我们了解东西方哲学的主要形态和基本发展脉络有着积极的意义。
[关键词] “出世” “入世” 东方哲学 西方哲学 东西方哲学比较[中图分类号] B12 [文献标识码] A [文章编号] 2096-983X （2021）03-0136-09收稿日期： 2020-10-08作者简介 ：姚卫群，二级教授、博士研究生导师，曾任北京大学哲学系与宗教学系佛道教教研室主任、北京大学佛教研究中心主任，国务院特殊津贴获得者，主要从事佛教、东方哲学、东西方哲学比较研究。
[哲学,体系,佛教]浅谈中国哲学体系与一度小乘佛教哲学体系的不同
![[哲学,体系,佛教]浅谈中国哲学体系与一度小乘佛教哲学体系的不同](https://img.taocdn.com/s3/m/1dfc18cfff00bed5b9f31df9.png)
浅谈中国哲学体系与一度小乘佛教哲学体系的不同每每我们交谈一些关于佛教的时候，人们总会涉及到一个问题，就是佛教属于唯心的范畴还是唯物的范畴?本文就此想打开思维和存在的天窗，将以庄子和孟子为代表的中国传统哲学与小乘佛教哲学之间进行比对，发现异同。
一、思维和存在的关系问题上的认知思维和存在的相互联系问题，简而言之，其实是意识和物质的相互联系问题，它代表了哲学的基本难题，即是物质与意识、精神与环境的相互联系问题。
核心囊括以下两个角度的内容:1、对世界的本质的提问。
物质与精神两者选其一，即思维和存在两者谁首当其冲。
根据这两个不同的答案，全部的哲学流派被列为两大主义，即唯物主义与唯心主义。
站在唯物主义立场的，只要是认可物质、自然和客观存在为第一性的;与之相反的，站在唯心主义凡立场的，认为起点根本都源自精神、意识、思维的。
2、对世界可知性的提问。
换言之就是提问思维和存在的同一性。
答案也恰是两个对立的，以此列为可知论与不可知论的准则。
大多唯物主义哲学家都坚信世界是可知的。
但是唯心主义哲学家内在出现分歧:一队认为世界是可知的;另一队自然与之相反，人类拥有的认识有局限性，触及不到世界的认识，或根本看不清世界的根源。
二、孟子、庄子的思想异同1、就庄子而言，庄子梦蝶的典故不难看出他是追求精神上的自由自在，因此在形体上，他也尝试希望进入一种自我推动就可以进入的一种自由自在境界;庄子认为平等是宇宙中万物的共同属性，人是万物的一份子，自然随着宇宙周而复始;庄子发扬的是滋育生命的主宰，也就是人的精神要遵照的是自然的规律，要安时而处顺;庄子在意的是内在德性的修养，提高德性，生命随之表现出一种自给自足的精神的力量。
在庄子的《齐物论》中写道有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以蘑也。
物与我无成也。
为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
，还有他的《知北游》中有先天地生者，物耶?物物老(询非物，物出不得先物也;犹其有物也，犹其有物也无已。
在哲学思路领域中,中国和另一个国家的哲学思想有何异同？
在哲学思路领域中，中国和另一个国家的哲学思想有何异同？哲学思路一直是人类思考的重要方向，中国和其他国家的哲学思想有着一定的差异。
本篇科普文章将会针对中国和另一个国家的哲学思想进行比较分析，探究异同之处。
一、思维方式与世界观的异同中国哲学思想注重系、物、理、情之间的关系，重视人和自然的和谐与统一。
而另一个国家的哲学思想则注重分析事物的本质和逻辑关系，强调理性思辨的能力。
这种差异可以从其思维方式和世界观来加以体现。
1. 中西哲学思路的思维方式对于中国哲学思路来说，总体上蕴含的思维方式则是“整体性的思辨方式”，以天人合一、物我相通为思维主要方式。
在中国哲学中，总体而言关注的是整个宇宙万物之间的相互作用和共生共存的关系，注重不断地发掘和揭示万物之间的共通性以及存在的联系。
而另一个国家的哲学思路则有着强调理性思维和日常生活中的实用性的特点，强调逻辑思维和实证方法在人类认识世界过程中所体现的重要性。
2. 中西哲学思路的世界观差异：中国的哲学思想着重于自然的光辉和地球与自然界的联系。
中国哲学关注的是宇宙本身，并注重整个世界的内部关系。
而另一个国家的哲学思路则更加注重人的存在和与世界的关系，这可以从它们哲学的起源和文化背景中加以体现。
二、不同的价值观与伦理观价值观和伦理观是每个国家传承下来的，深深影响着人们生活和思考。
中西哲学思路在价值观和伦理观上的异同也有很明显的差异。
1. 中西哲学思路的价值观中国哲学思想的价值观重视阴阳平衡和人类关系，讲求个人责任和福利的平衡，而另一个国家的哲学思路则注重国家和社会的利益，强调人的自我实现。
2. 中西哲学思路的伦理观在伦理观方面，中国哲学思想强调个人的修养和道德规范，提倡“仁爱”、“孝悌”、“谦逊”等价值观。
而另一个国家的哲学思路则更加注重个人的自我实现和自由，强调个体的权利和自主性。
三、对人性的理解与塑造人性是哲学思考的一个重要方向，不同的哲学思路对人性的认知和塑造会有所差异。
佛教哲学对中国哲学发展的影响
佛教哲学对中国哲学发展的影响佛教哲学对中国哲学发展的影响【摘要】创立于印度的佛教在传入中国的两千多年历史中，经历了初传、发展、鼎盛、衰落、复兴等一系列曲折的历程。
在这一系列过程中，佛教已经成为中国文化的有机组成部分。
理所当然，佛教对中国哲学的发展也就起着无可取代的重要影响作用。
本文试图通过理性的归纳总结，揭示出佛教哲学对中国哲学的发展的具体影响。
【关键词】佛教;中国哲学;发展佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。
佛教起源于印度，其基本教义是，把现实断定为“无常”“无我”“苦”等，认为人类的社会生活、家庭生活以及个人生活都充满着苦难，整个现实世界是苦难的集合体。
造成苦难的原因不在客观环境，也与社会制度无关。
完全在于人类自己的思想意识和行为自身，即所谓“惑”、“业”所致。
只有依照佛教指引的道路去进行宗教训练，彻底改变世界观，才可以超出生死轮回报应，得到彻底解脱。
这种最后的精神解脱境界就叫做“涅盘”。
这些道理内含在“五蕴”、“四谛”等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。
佛教传入中国后，与中国本土文化相结合，发展成为中国的佛教，而且成为中国传统文化中一个重要的、有机的组成部分。
所以佛教对于中国哲学的发展有着重大的影响。
这种影响初始期是外在的，其后则逐渐转变为内在的了。
也就是说，佛教也成了中国传统哲学的一个重要的、有机的组成部分，甚至在某些历史时期成为中国哲学的主体部分。
佛教对中国哲学的影响可以从以下几方面去认识。
一、佛教哲学是中国哲学的重要组成部分佛教哲学是中国传统哲学的重要组成部分。
它丰富了中国哲学的内容，同时又不同程度地推动了中国哲学的发展。
两汉以前，中国哲学的发展与古代的传统宗教信仰密切相关。
在魏晋以后，中国哲学在儒、释、道的冲突与交融中发展演变，最终形成以儒、释、道文化为主体的哲学系统。
佛教哲学自两晋的格义化、玄学化，逐渐影响中国哲学，到隋唐佛教哲学高度发达，在中国哲学史上大放异彩。
中国佛教与哲学
中国佛教与哲学在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。
但汉魏之后，真正对中国社会产生影响的，乃佛、道、儒三家。
如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。
如魏晋玄学，便深受佛教般若思想的影响。
般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。
故在南北朝时期，般若经典的翻译及弘扬成为热潮。
而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史将是一片空白。
早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。
关于心性的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。
虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。
而佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。
需要说明的是，佛教对于心性的认识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。
尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。
因而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。
且不论宋明理学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。
及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的政治改革失败了，但志士们的哲学思想却影响了数代国人。
而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。
谭嗣同的《仁学》是受到华严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁为天地万物之源，故唯心，故唯识”。
康有为的《大同书》则受到佛教无我思想的影响，立志打破社会各阶级的界限。
纵观中国哲学史，佛教始终占据相当重要的地位。
胡适先生早年曾撰写《中国哲学史大纲》，及半便不了了之，原因就在于他不了解佛教。
其后，他也开始研究佛教，并收集了很多禅宗方面的资料，尽管他的考证未必为教界接受，但也从中反映了他对佛教的重视以及佛教于中国哲学的深远影响。
佛教渊源于宗教和哲学特别发达的印度，具有丰富的哲学内涵。
在印度，从早期的《奥义书》到六派哲学、佛教思想，充分体现出宗教与哲学一体化的特点。
浅论中国佛教哲学的几个特点
（ 一） 缘起 论
教哲学是哲学 的有机组成部分之一。佛教 自汉代传人中 国后 ， 与 中国固有文化和思想逐渐相融合 ，演变成 中国化的佛教 ， 并
与 中国固有的哲学相互交流 、 渗透 ， 形成 了中国佛教哲学。中国 历代佛教思想家 阐发富有哲学性和思想性 的概念 ，如缘起 、 因
病死不断流转的过程之 中。” 缘起 ” 的这种过程 思想 包含 着事 物运动 、 普遍联 系、 永恒发展 的思想 ， 属于辩证思维的表现 。
（ 二） 因果 论
” 因果 ” ， 是佛教又一非常重要的理念 ， 中国佛教的 ” 因果 ” 观认为一切事物之 间都有因果关系 ，这是一切实有事物 的普遍
本土 文化 、 思想 、 习俗 的影 响很深 ， 吸取 了大量 的儒 、 道两家 的 哲学思想 。比起 印度佛教 ， 中国化 的佛 教更 加主张在 现实 生活
中去追求精神解脱 ， 表现的更 加圆融。印度佛教追求超越 现实
的人生和世界 ， 争取在来世进入极乐世界 。 显然 ， 中国佛教哲学 不同于印度佛教哲学。 （ 二） 中国佛教哲学与中国固有哲学不同 佛教 哲学是为求得人生解脱所作 的论证 ，追求福慧双修 ，
以修得 正果 ， 到达彼岸世界 ， 到达 理想 的 、 自由的精神境界 。一
般认 为 ， 中国儒 、 道两个 教派的哲 学家更加 肯定 现实 ， 他们主张 在现实的世界中和实际的生活中寻找精神寄托 ， 塑造更为理想
关 系。因果彼此关联 ， 相互依存存在 。 佛教用这种因果规律来说 明世间一切事物之 间的相互关系 。中国佛教阐述不仅外在世界
中存在 因果 ， 而且人也处在 因果网里 ； 不仅过去 、 眼前 、 未来有 因
佛教文化与中国哲学思想
佛教文化与中国哲学思想
中国哲学思想在历史上发展了数千年，涵盖了多种学派和思想
体系。
其中，佛教文化作为一种重要的思想文化，对中国哲学思
想的发展有着重要的影响。
佛教最早传入中国是在汉代，经过历史的演变和中国化的过程，形成了独特的佛教文化。
佛教强调的轮回和因果报应的观念，与
中国哲学思想中的阴阳五行和道德循环等思想有着相通之处。
同时，佛教的修行方式、静坐冥想等实践方法，与中国的道家、儒
家思想中的修身养性等理论相近。
佛教文化与中国哲学思想相互交融，共同推动着东方文化的发展。
比如，禅宗思想源于印度佛教禅定理论，但在中国发扬光大；儒家思想也在佛教文化的熏陶下，注重内心修养和道德觉悟，表
现出了与佛教文化相通的一面。
同时，佛教文化也带给中国的哲学思想一些新的东西。
比如，
空有本质，即“无常空寂”等观念，挑战了中国哲学中的“实在”观点，使得中国哲学有了更加多元化的发展；佛教中强调的“缘起性空”
等理念，也为中国哲学注入了新的思考方式和解释方法。
在今天的中国社会，佛教文化和中国哲学思想的关系仍然非常紧密。
佛教文化在中国乃至世界范围内都有着广泛的影响，是东方文化中不可或缺的一部分，为传承中华文明、推动文化发展和促进人类精神文明做出了不可替代的贡献。
同时，中国哲学思想也在不断地发展和完善，与佛教文化一起共同塑造着中国的文化形象和精神风貌。
总之，佛教文化与中国哲学思想在历史上的交融和发展，推动了中国文化的多元化和丰富性。
今天，佛教文化和中国哲学思想的传承和发展仍然需要我们共同努力，继续推动中国文化的创新发展。
大学宗教课程第三讲 中西宗教哲学比较
彼岸世界不同
一种超越现实世界， 如基督宗教的“天国” 等； 一种则内在于现实世 界，如佛教的“涅槃 世界”等。
具体的救赎或解脱的方式不同
西方宗教：虽然有些人强调“自力”的因 素，例如他们也注意到了“成义”与“成 圣”的区别，但是，总的来说，其重心却 始终放在“他力”方面，放在“前定”或 “恩典”方面； 东方宗教 ：“他力”差不多在所有的宗教 救赎或解脱中都不构成决定性的因素，惟 有“自力”才是救赎或解脱的根本之途。
“横渠四句教”
张载： 为天地立心， 为生民立命， 为往圣继绝学， 为万世开太平。
二、佛教：因缘生法，万法唯心
小乘佛教： 四谛：苦、集、灭、道。苦为集之果，道为灭之因。 1）苦谛：八苦，包括生老病死四苦、求不得、爱别离、 怨憎会以及五蕴盛。 2）集谛：亦名习谛，指苦的原因，“集起生死苦故”， 亦谓之“业”。 3）灭谛：根除一切“业”与“惑”，佛教追求的最高境 界。即涅槃。 4）道谛：脱苦、集的世间因果关系，而达到涅槃之境的 方法、道路。具体就是八正道。 八正道：正见、思维、语、业、命、精进、念、定。
相异点
中国宗教： 天人合一 内在超越 自力 此岸 包容 西方宗教： 绝对他者 外在超越 他力 彼岸 排他
神圣者形态不同
宗教所信仰的“神圣者” 有两种形态： 一是取人格神的形态，如 基督宗教所信仰的耶稣基 督，伊斯兰教所信仰的安 拉，犹太教所信仰的耶和 华等； 一是取非人格神的形态， 如新婆罗门教所信仰的 “梵”、佛教所信仰的 “佛”和道教所信仰的 “道”等。
道 耶和华的话
菲洛：将希腊哲学的 逻各斯中心主义与希 伯来宗教精神结合。 《约翰福音》
简述三大哲学体系的主要观念
简述三大哲学体系的主要观念从总体上看，世界主要的文明，大体就是受三大哲学的影响。
就是中国哲学，西方哲学，以及印度哲学。
而对于三者的体系，又影响了三地的社会与科学发展。
现在就来对三大哲学体系进行简述，以便有一个粗略的理解。
第一，对于西方哲学而言，总的一句话可以概括为：从有看待无。
对于这里的有，是指存在或者说在者，而对于无而言，则是不存在和存在背后的本质。
众所周知一个的一个事实是，西方的自然科学非常发达，这是与他的传统哲学观念是分不开的。
最早的西方哲学，起源于自然哲学派，是追求外在的自然的本质。
经历了苏格拉底和柏拉图的理念论以后，亚里士多德奠基了整个形而上学体系，自此以后的一直到黑格尔体系，哲学家的任务都是阐述存在，什么是存在，为什么存在，存在是怎么样的。
并且归结为一种逻辑上能够理解，并且能够通过先验演绎而得到的体系。
而自黑格尔以后，经历了唯意志论以及实证主义对黑格尔的体系批判以后，西方出现了现象学，以及存在主义（生存主义）以及其他各方各派的哲学体系。
而这些现象学，存在主义则引入了中国哲学，印度哲学元素，认为虚无主义才是真理。
例如海德格尔认为存在的本质就是死亡，马丁布伯则认为世界图景的建构，是由我-你关系进展到我-它关系中得以实现的。
其中我便相当于胡塞尔所言的先验主体，而你即是无。
便是上帝。
这便是西方哲学的一个粗略的理解。
不过大体也是遵循了从有看待无这个认识脉络。
第二，对于中国哲学而言，总的一句话可以概括为：从无看待有。
对于这里的有，则与上述一致。
而无，则是仅仅指背后的本质，因为无只是极其小，而不是没有。
对于中国哲学而言，就主要四个部分，四个字统述为：易儒道释。
而总的一句话便是，易儒道释的本体，都涉及伦理社会的含义，并且这些本体是不可言说，只能意会，通过坐忘，禅定，气功等等方式而获得。
易学的本体便是无极，无极不可以阐述出来，因为是超越逻辑的。
但是却因为这个无极却生了太极两仪三才四象五行六合七星八卦九宫十方，整个体系。
浅谈中国哲学与西方哲学相异
浅谈中国哲学与西方哲学相异一：融汇过程的相异就目前来看，人类的古老文明有古埃及，古巴比伦，古印度，中国这四个主要发源地。
与其他三个文明不同的是，中国处于一个比较特殊的地位。
中国相对其他文明来说地理位置边缘化，这个古老的东方国度一直就是与世隔绝的状态。
而古埃及，古巴比伦，古印度在亚历山大时期曾被划为一个横跨欧亚非三个大陆的古马其顿帝国，这对世界文化的融合发展有着积极的贡献。
当其他文明相互交流的时候，中国仍然一直置身事外。
就好比佛教早在汉朝时期就传入我国，而汉王朝也知晓自己的西方有个叫“大秦”的国度。
但是在我国古代西方仍旧一直是印度的代名词。
中国历代与外界的交流也不少，但是为什么西方文化东渐的进程一直发展缓慢呢。
其实，在西方对中国的了解和中国也相差无几，从马可波罗行记一开始在西方流传时的待遇就可见一斑。
二：来源、发展和理念的相异由于西方文明中多个古老的文明之间频繁的交互影响甚至发生冲突，无论在先前所说的亚历山大的古马其顿帝国，还是后来的十字军的东征，这都为西方多个文明之间的交汇提供了一个平台。
中华文明发展则是一个先进文明和周边落后文明冲突、融合最后进行同化的过程。
中华文明可以说是一脉传承的，相比西方的多元化，我们更多的是单一化，这虽然保证的文明的传承，但是也应当看到中华文明的局限。
所以在漫长的历史发展过程中，中西文化也孕育了两种迥异的理念。
传统的中国文化注重现世性的道德修为和建功立业，强调学以致用；传统西方文化注重超越性的精神思辨和批判意识，强调学以至知。
中国文化自孔子以来就培养了一种深厚的“实用理性精神”，重实际而轻玄想，崇现实而抑超越。
在中国，哲学的存在主要是为了政治实践和道德实践的需要，其本身注重实用性的特征，当西学东渐的时候就自然的去思辨存效用。
我们纵观整个西方的哲学，无论古希腊罗马哲学、中世纪基督教哲学、文艺复兴时期哲学、18世纪法国哲学，还是德国古典哲学，真正在实践性上有所突破的是在马克思主义哲学中。
中国哲学体系与西方哲学体系有何区别？
中国哲学体系与西方哲学体系有何区别？中国哲学是以人为中心，西方哲学是以世界为中心，感觉二者的根本区别在此。
中国的古代哲学，以儒释道为主，更加讲求人的自身修养、伦理道德，是向内寻求，而不是向外探求世界本原。
如孔孟之道，“仁义礼智信”、“温良恭俭让”，“修身齐家治国平天下”；再到宋代理学，“存天理、灭人欲”，王阳明心学，“格物致知”，“心即是理”，“知行合一”。
甚至说，花是因为人在看才存在的，把世界的本体，直接认为是人心，这应该是受了佛教的影响。
道家倒有一番对世界本原的探索，认为世界是本原是“道”，道生一，一生二，二生三，三生万物。
道法自然，人也应该顺应自然，要无为、不争，要达到天人合一。
道家对世界本原的探索有了一个很好的开端，但却没有了下文，好像一棵树，只见到根，没见到树干、树叶，更没开花、结果。
只在炼长生不老药的时候，懵懵懂懂地有了点化学上的发现，最后发明了火药，然后，再没有然后了！最后，要达到的是天人合一，要长生，要成仙，还是跑到了以人为中心的路上。
佛教传入中国，竟能和儒、道高度契合，原因之一，可能就是三者都是以人为中心的，都是向内寻求，修炼、提升，完善自我。
在西方，古希腊时期就有人提出了“原子论”，认为万物的本原是原子和虚空，还有好多西方哲人都有对世界本原的阐述。
对世界本原的探索，好像是西方和中国有了一样精彩的开端，但问题是中国的道家思想，最后产生的是炼丹、成仙，算命、占卜，当然也有养生，体悟生命等有益的东西。
西方的这些哲学思想，导致的是数理化的大发展，可称为现代科学的奠基石。
在中国古代，数学是存在的，而物理、化学可能连概念也没有产生。
可见，西方的哲学是以世界为中心的，这必然导致了现代科学技术的大发展。
而中国的哲学是以人为中心的，导致的是人对自心的探索、修养、修炼、提高，在这方面，东方对于西方，绝对是一个高峰，让西方人感到神秘、玄幻。
应该说，西方的哲学体系与中国的哲学体系各有侧重，各有所长。
中国哲学体系与小乘佛教哲学体系的差别
孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别——从思维与存在的角度比较思维与存在的关系问题是哲学的基本问题,从思维和存在的角度比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别,即是比较两个哲学体系对于哲学基本问题的回答的不同。
哲学的基本问题包括两方面,一方面是思维与存在何为第一性的问题,另一方面是思维和存在是否具有同一性的问题。
思维与存在的第一性问题是与唯物主义和唯心主义的基本问题;思维和存在的同一性问题是可知论和不可知论的基本问题。
因此笔者接下来笔者将从唯物主义和唯心主义、可知论与不可知论两对哲学范畴来比较比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别。
概而言之,笔者认为以庄子和孟子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在本体论上都是唯心主义,但是,中国哲学体系则内容更丰富,即有主观唯心主义,也包含客观唯心主义,还有唯物主义的因素,而小乘佛教哲学体系则是体现主观唯心主义。
中国哲学体系在认识论上包含了孟子的可知论和庄子的不可知论两种观点,而印度小乘佛教哲学体系体现的可知论的观点。
具体分析如下文:一.以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在唯物主义和唯心主义方面的差别思维与存在关系问题的第一个方面也是最根本的方面就是思维与存在谁是第一性,也即物质和意识谁是第一性,也就是谁先谁后,谁决定谁,谁是世界的本原的问题。
这是区别唯物主义和唯心主义的根本标准。
唯心主义认为思维是世界第一性,是世界的本原。
唯物主义认为存在是世界第一性,是世界的本原。
这是属于本体论的范畴。
唯心主义分为主观唯心主义和客观唯心主义,他们都把精神、意识当作世界的本原,第一性的东西。
不同的是,主观唯心主义把人的主观精神、意志当作世界的本原,当作第一性、决定一切的东西。
认为万事万物都是“我”的感觉、观念、意志、情感等的产物,没有“我”,就没有世界;客观唯心主义,则认为精神是世界的本原,是第一性的,但是这个精神不是某些个人的主观意识,而是存在于宇宙空间的一种神秘的、客观的精神。
《中国哲学简史》（1）中国哲学思想与西方宗教的差异
《中国哲学简史》（1）中国哲学思想与西方宗教的差异从今天开始，陆续为大家解读《中国哲学简史》这本经典哲学入门书籍。
作者介绍：冯友兰（1895——1990），中国现代哲学家、思想家、教育家。
1918年毕业于北京大学哲学门。
1920年留学美国哥伦比亚大学研究院哲学系，师从杜威等名师，1924年获得哲学博士学位。
回国后任燕京大学教授、清华大学文学院院长兼哲学系主任、西南联大哲学系教授兼文学院院长、北京大学教授。
他毕生的事业可以概括为“三史释今古，六书纪贞元”。
他以《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学小史》、《中国哲学史新编》和“贞元六书”等著作，成为中国近代以来能够建立哲学体系的哲学家之一。
他是在中国学术思想史上做出了重要贡献的杰出学者，也是影响巨大的思想家之一。
本书简介：本书以20万字的文字讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。
因为它最初是讲义，所以它的语言极其流畅；因为它是由英文翻译过来的，所以它的文字极其符合当代人的阅读。
它在世界各地有多种译本，一直是许多大学中国哲学的通用教材，也是了解中国文化的入门书。
它对当今的读者有极大的意义，不失为一部可以影响一生的文化经典。
本书入选全国大学生必读的100本书，季羡林、杨振宁、厉以宁、赵启正、李慎之、易中天、张颐武推荐阅读，世界政要、专家、学者、名流一致推荐的经典!在世界各地共有30多种译本，再版20余次，北大版简体中文版年销量10万册以上，享誉中海内外!谈到中国古代思想，我们首先应该是想到四书五经，它代表了中国古代的思想精华，《四书》指《论语》《孟子》《大学》《中庸》，五经指《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》。
中国古代两个主流哲学思想是儒家和道家，中国的古代哲学思想的地位，可以和西方的宗教在西方历史中的地位相提并论。
儒家思想代表：孔子儒家思想渗透到中国人上下几千年社会和日常生活方方面面，但中国的哲学思想跟西方的宗教有不同的地方，宗教中有天堂、地域、创世纪等。
中国哲学体系与西方哲学体系有何区别？
中国哲学体系与西方哲学体系有何区别？
中国哲学与西方哲学最大的不同在于：中国的哲学体系是由上而下的顺延，而西方的哲学体系则由下而上的逆向推导。
具体怎么说呢？
《易经》上说：形而上谓之道，形而下谓之器。
显然，中华文化精于形而上的道学。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
可以说，这段精简的概述，完整的阐述了形而上向形而下的衍变过程。
而西方则不同，西方是宗教信仰，一切以神创论为指导原则。
也就是说，上帝就是宇宙的本源。
事实上，西方哲学缺失了形而上的最高指导思想。
也不构成形而上与形而下的完整对接。
但神创论并未能阻止西方人探索宇宙本源的动力。
于是，他们另辟蹊径，走上了一条与中国完全截然不同的道路，即从器的方向研究入手，逆向推导宇宙的本源及其真相。
从某种意义上来说，正是因为西方的精英们对上帝真实存在的质疑，以及对探索宇宙真相的动力和勇气，才导致现代科学及其哲学或逻辑学等在西方得到了大力的推动和发展。
虽然中西方哲学走了两种不同的方向，产生了两条不同的道路，但最终还是会殊途同归。
但值得注意的是：西方的道路容易走偏，需要结合形而上的道学作为最高原则思想指引才行。
另外，现代科学虽然没有在中国大地上最先兴起，但即使没有西方，科学发展这条路迟早也会在中国大地上生根发芽。
只是西方的推动，将科学大发展提前到来了。
除此之外，中华文化衍生出的文明成果在很多领域都不亚于世界上任何一个民族，甚至是领先全球数百上千年。
中国哲学与西方哲学的区别
中国哲学与西方哲学的区别
这个问题，我之前写过一篇文章。
这里大致总结一下：
1.哲学是理性之学，目的在于：看得清事实，想得明缘由，用得好道理。
所以，哲学是求智慧。
2.作为哲学，中国哲学与西方哲学，都是理性之学，这是毫无疑问的，也是其共通点。
3.二者的区别在于哲学范畴：中国哲学的核心是人，涉及的范畴是与人相关的天、地各要素；而西方哲学的核心是真理，即“第三者事实”——并不围绕人展开。
这就可以理解：为什么中国哲学史中，伦理学是很重要的一个部分；而西方哲学中，伦理学则占据较少的比例，而且往往与公共政治结合在一起讨论。
因此我们看到，西方哲学基于“真理”，所以其内容较为宽泛，而中国哲学的内容则较为集中。
再看中世纪以后的哲学发展：在康德以后，理性批判，也是以“真理”为核心目标的，而不是人。
而中国哲学则迎来了宋明道学的复兴，从玄学与佛学，重新回到了人的身上。
最后来看现在的哲学：研究东西方哲学的，事实上各自将“哲学范畴”割裂开来——一个围绕人来求理性，另一个围绕“真理”来求理性。
因此，现代哲学就分裂为“人文理性”与“科学理性”两个脉络。
而真正的统合还没有到来。
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孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别——从思维与存在的角度比较思维与存在的关系问题是哲学的基本问题，从思维和存在的角度比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别，即是比较两个哲学体系对于哲学基本问题的回答的不同。
哲学的基本问题包括两方面，一方面是思维与存在何为第一性的问题，另一方面是思维和存在是否具有同一性的问题。
思维与存在的第一性问题是与唯物主义和唯心主义的基本问题；思维和存在的同一性问题是可知论和不可知论的基本问题。
因此笔者接下来笔者将从唯物主义和唯心主义、可知论与不可知论两对哲学范畴来比较比较以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的差别。
概而言之，笔者认为以庄子和孟子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在本体论上都是唯心主义，但是，中国哲学体系则内容更丰富，即有主观唯心主义，也包含客观唯心主义，还有唯物主义的因素，而小乘佛教哲学体系则是体现主观唯心主义。
中国哲学体系在认识论上包含了孟子的可知论和庄子的不可知论两种观点，而印度小乘佛教哲学体系体现的可知论的观点。
具体分析如下文：一．以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在唯物主义和唯心主义方面的差别思维与存在关系问题的第一个方面也是最根本的方面就是思维与存在谁是第一性，也即物质和意识谁是第一性，也就是谁先谁后，谁决定谁，谁是世界的本原的问题。
这是区别唯物主义和唯心主义的根本标准。
唯心主义认为思维是世界第一性，是世界的本原。
唯物主义认为存在是世界第一性，是世界的本原。
这是属于本体论的范畴。
唯心主义分为主观唯心主义和客观唯心主义，他们都把精神、意识当作世界的本原，第一性的东西。
不同的是，主观唯心主义把人的主观精神、意志当作世界的本原，当作第一性、决定一切的东西。
认为万事万物都是“我”的感觉、观念、意志、情感等的产物，没有“我”，就没有世界；客观唯心主义，则认为精神是世界的本原，是第一性的，但是这个精神不是某些个人的主观意识，而是存在于宇宙空间的一种神秘的、客观的精神。
（一）中国哲学体系的观点以孟子和庄子为代表的中国哲学体系，笔者认为是指先秦儒家与道家为代表的哲学体系。
庄子继承发展了老子的思想，是道家哲学思想的代表。
孟子继承发展了孔子的思想，是儒家哲学思想的代表人。
在本体论方面，笔者赞同孟子的哲学是二元论哲学的观点，在他对心与物关系的观点中,认为有两个并列的本原,一个为心,一个为物。
它们之间是对立统一关系,既相互对立,又相互联系,相互制约,相互作用。
一方面,物不仅客观存在,而且对心具有影响、制约作用。
孟子说;“富岁子弟多懒,凶岁子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。
”另一方面,心对物又具有积积的能动作用。
心能控制物欲,抵制外物的引诱。
孟子认为“, 心之官”是人身上的“大体”“, 耳目之官”是人身上的“小体”“, 先立乎其大者,其小不能夺也。
”导致人与人之间差别的根本原因在于心,不在于物。
“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也。
弗思耳矣。
故曰：“求则得之,舍则失之,’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。
”心一旦确立,又可保持自己的独立性,“无恒产而有恒心者,惟士为能。
”,心能够以观念的形态反映物,包容物,“万物皆备于我矣。
”。
上述的心物关系表明,孟子已经在一定程度上看到了物的基础性、制约性与心的主导性、能动性之间的辩证关系。
但是,孟子关于心的先验道德本质观又大大限制了他的哲学视野。
他错误地把心与物并列起来,而看不到物质是意识的本原;他武断地肯定心的独立性,而看不到心的依存性;他片面地夸大心的主观能动作用,而看不到物对心的最终制约作用。
孟子的二元论是一种企图调和唯物主义和唯心主义的哲学观点，认为世界的本原是精神和物质两个实体，二元论实质上坚持精神离开物质而独立存在，归根结底还是唯心的。
因而,孟子的心物关系观虽包含了一些合理的因素,但从本质上说,是一种主观唯心主义。
此外孟子的天道认为天是最高的有意志的，人世间的朝代更替、君王易位，以及兴衰存亡、富贵穷达，均是由天命所定。
人对于天必须百依百顺，“顺天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。
他站在唯物主义反映论的对立面，否认人的思想是社会存在的反映，认为人生下来就具有与生俱来的先天的善性的萌芽。
在心性修养方面，孟子从“性善论”这一根本思想出发，认为实行“仁政”的最重要的动力，完全仰仗于君子大发“仁心”。
这种“良知”、“良能”，“操之所存，舍之所亡”，贵在一个“养”字。
孟子以子思的“思诚之道”为依据，提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点，从而形成了一套含有主观唯心主义成分的思想体系。
但是，孟子的思想是复杂的，《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解，包含着许多朴素的唯物主义思想的。
例如在《孟子》中有云：“……天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能……”；（《告子》下）指出有许多知能必须经历困难，经过挫折、失败，不断取得教训，受到锻炼，然后才能得之。
客观世界有其自己的规律，是人所不能违反的。
庄子的本体论观点是继承老子宇宙观的客观唯心主义的观点。
在中国的历史上，能够长期与儒家相抗衡的是道家，道家自先秦时期形成后，历两千年而不衰，深刻地影响了我们民族的心理状态、思维方式和精神面貌。
先秦时期的道家代表人物是老子和庄子。
老子建构了一个以“道”为核心的哲学体系，“道”既是宇宙万物的本原，又是天地万物运动变化的规律，同时也是人们在社会生活中应该遵循的准则。
他用“道”来说明宇宙万物的产生和演变，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观点。
庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”产生天地，天地和气产生万物，物生是气的“聚”，物灭是气的“散”。
庄子的“道”体现到外部世界又分为“天道”、“人道”，“天道”是贯通自然界的，“人道”是贯通人类社会的，庄子说“泰出有无，无有无名，一之所起，有一而未形。
物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命，留动而生物，物生成理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性；性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大”，这里庄子认为世界开始之时，只有“无”，没有“有”，也没有名称，这就是“道”；接着，“道”生“一”，“一”在德的作用下产生了万物，但此时没有具体形状，没有阴阳的分别。
由于“命”的作用产生了阴阳变化，阴阳经常变动，稍一停留，具体的事物便形成了，又在“理”的作用下，物产生了形体，有生命的人，人保守着精神，遵守着各自的法度准则，这就是“性”，提高“性”的修养，回归到“德”，“德”达到完美的程度便与“道”同化，道乃最高精神的主宰者。
可见，庄子认为“道”是高于一切的，是宇宙的本体，是第一性的根源性的，其他都是第二性的依赖性的。
这完全暴露了庄子客观唯心主义思想。
（二）印度小乘佛教哲学体系的观点印度小乘佛教的哲学体系体现的是主观唯心主义的思想小乘佛教发展的过程中教理有了较大变化。
部派之间围绕基本的佛学主张展开了长期的争论。
①说一切有部。
它集中代表了小乘佛学发展的理论水平。
初期有部说人我是五蕴集合并非实有，而包含五蕴在内的一切法在过去、现在、未来三世是实有的，否则认识者即使仅从观念上了解它也是不可能的。
②正量部。
此部坚持犊子部中补特伽罗有我说，认为补特伽罗实有且从此世转他世。
认为只要有心识活动，就一定有能思想的主体和所思想的客体。
③经量部。
它直接反驳有部的三世实有的说法，认为只有现在法为有，但现在法也是随生随灭的；无论是个体的人还是其心识活动无不是刹那生灭，时时交易推移的，④大众部。
起初它主要的理论主张是肯定佛陀的出世性，即佛是不灭的、离染的。
佛以一音说一切法，众生的理解随各自的业染而显出高小差别。
佛陀有变化身的说法也出自此部。
该部其他的主张尚有：对诸法的认识可以一时而有；一切皆空，实无自我；认知的最终目标是当下把握诸法自性等等。
总结各部可以看出，小乘佛教主张“我空法有”，即“我”（事物的独立性）是不存在的，但是“法”是真实的。
小乘佛教视佛陀为导师、教主，主张佛在僧数，注重自度、自修，使个人断绝困苦而实现自觉，修“三学”（戒、定、慧）、“八正道”；同时认为，佛陀之伟大人格是累世修行的结果，一般人现世修行是无法达到的，因此把达到涅盘的阿罗汉作为追求目标。
阿罗汉又叫无极果，即实现杀尽一切烦恼、灰心灭智、摆脱生死轮回的境界。
认为只要有心识活动，就一定有能思想的主体和所思想的客体。
这是明显的主观唯心主义的观点。
综上可见，以庄子和孟子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系在本体论上都是唯心主义，但是，中国哲学体系则内容更丰富，即有主观唯心主义，也包含客观唯心主义，还有唯物主义的因素，而小乘佛教哲学体系则是体现主观唯心主义，较单一。
二．以孟子和庄子为代表的中国哲学体系与印度小乘佛教哲学体系的在可知论与不可知论问题上的差别思维与存在关系问题的第二方面是同一性问题，也就是思维能否准确认识存在的问题。
这是区分可知论和不可知论的的基本标准。
不论唯心主义还是唯物主义都没有简单地否认两者是否同一，只是在怎么同一的问题上有争议。
否认同一性，是指代否认思维可以认识存在的东西，是不可知论者。
不可知论者可以是唯物主义者也可以是唯心主义者。
这是关于认识论的范畴。
（一）中国哲学体系的观点孟子为了宣传他的“仁政”主张，则把“性善”作为他的理论基础。
孟子的认识论就是为他的人性论服务，在把“性善”作为他理论基础的过程中，着力探索人群这一认识主体的内心世界，这是孟子认识论的基本特点。
孟子认识论的主要包括以下三个方面。
一是强调认识主体在认识过程中的主观能动作用。
他说：“天之高也，星辰之远也，苛求其故，千岁之日至，可坐而致也”。
他还认为，在充分发挥主观能动作用时，“专心致志”是非常重要的，他说：“不专心致志，则不得也”。
他还认为：“舜，人也；我亦人也。
舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。
忧之如何？如舜而已矣”。
二是强调理性思维在认识过程中的作用。
感性认识相对于理性认识而言，是人们在实践基础上对客观事物的表面现象和外部联系的认识，是认识的初级阶段。
而理性认识是相对于感性认识而言的，是指属于概念、判断和推理阶段的认识，是人们在实践基础上对客观事物的本质、全体、内部联系的反映，理性认识是认识的高级阶段。
在感性与理性的关系上，孟子重视的是理性。
他说：“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，这说明孟子在认识过程中主张将理性思维和原则放在首位，崇尚理性，贬抑情感。
三是强调在认识过程中要善于分析各色人等的各种言辞，要善于在认识过程中破除邪说偏见。
怎样分析形形色色的各种言辞，破除邪说偏见呢？孟子采用的方法主要包括三条。
第一条叫作“知人论世” 。