心态决定状态,心胸决定格局,眼界决定境界

我们常常感叹人生苦短，如何在短暂的人生中将自己的才能发挥到最佳状态呢？

庄子告诉我们：一个人的心态，决定了他的生活状态。怎样才能有一个好心态？怎样才能活出生命的最佳状态呢？

“生年不满百，常怀千岁忧。”，“人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人？但见长江送流水。”

人生百年。我们生命里面的这一段光阴，跟整个时间的流程相比，是微不足道的。用庄子的比喻来讲：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”，好像是一匹白马从门缝隙里跑过去，那样倏忽一瞬一样。

那么，这么短的流光在我们自己的手里，怎么样才能真正善待生命？怎么样的生命才是人生最有效的呢？庄子面对这个问题，给我们提供了一种态度，那就是：达生。

面对生命，我们首先要有一种旷达的态度。这种态度会决定我们生命的质量。心态决定人的状态。什么是真正的状态呢？

庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命之所无大奈何。”“达生之情者，不务生之所无以为”是什么意思呢？真正通达生命真相的人，不去追求生命中不必要的东西。也就是说，在生命中没有价值的东西，就不要用此生的光阴去追逐了。

大家会反问，既然我认为没有价值，我还会追求吗？当然，有的时候我们为声名所累，有的时候我们趋同于社会的价值，为了人生中“无以为”的事情，我们就为了一口气，去追求得还少吗？有时，一个高考生，考上了一个他并不喜欢的专业，仅仅因为这个专业在清华大学。所以，他宁可服从调剂。家长骄傲地说：“我儿子上了清华了！”孩子说：“我戴着清华的校徽啊！”其实他心中也许会有一种隐痛。他真正喜欢的专业可能在他的第二志愿那个学校。此生，他错过了。

有时候，年轻人，可能为了娶一个绝色的女子，也可能是为了嫁一个富商，也许会舍弃真正的爱情，仅仅因为众人的目光和心里的虚荣。此生，他（她）错过了。如果说真正做到“达生之情”，能够不去追求生命中的“无以为”，这并不是一件容易的事情。

“达命之情者，不务命之所无奈何”是什么意思呢？通达命运真相的人，就是不去追求生活中无奈何的东西，命运中达不到的目标。就是放掉我们生命中那点较劲的东西，不去跟有限的时光，计较一种真正达不到的目的。他提醒我们，入下我们心中那点较劲儿的、执拗的东西。在艾尔基尔这个地区，山里的猴子经常跑到农田里祸害庄稼。它们的目的很简单，无非是为了自己一点生计，储备一点粮食。所以，这个地区就发明了一种捕猴子的方法，农民们在家门口放一点米，诱使猴子来。其奥妙在于用什么样的容器来装这点米。

这是一种大口的瓶子，却有细细的瓶颈。瓶颈的尺寸有奥秘，很细小，恰好可以容纳一个猴子的爪子伸进去。但是，一旦猴子抓住一把米，攥上拳头，就拔不出来了。这个时候，如果“达生”，那么猴子可以放下来，爪子还能拔出来。但是没有一只猴子愿意这么做。

在这个瓶子里面，自然有大把大把诱人的白米，猴子们夜里来偷米的时候，把它细细的爪子，顺着那个瓶颈但进去。到了早上，你会看见一只一只猴子在那里跟那个瓶子较劲儿，手里紧抓着大把的米，但就是拔不出来。这仅仅是一个群猴图吗？这是一个世相图呢！

听到这个故事，大家都会哑然失笑。但是，我们有多少人手中抓着一把米不肯放下，因此连累了一生呢？庄子说：“生之来不能却，其去不能止。悲夫！”

生命这东西来临的时候，父母没有征求我们的同意，就把我们带到世界上了，我们是无法拒绝的。流光要把我们的年货带走的时候，同样不会说征得我们的同意，我们阻挡不住，最后，它自然就走了。来也无奈，走也无助，这是一件多么悲哀的事情啊！关键是在于你心中怎么看待你的生命呢？

人们常感叹人生的短暂，希望在短暂的人生中能够获取成功的事业。

那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用它的寓言故事告诉我们：一个人的见识和阅历，决定了你的能力和胆识。

庄子曾假托孔子说了这样一件事：

孔子最喜欢的学生颜回对孔子说：我曾经渡过一个名字叫觞深的深渊，看见摆渡的人，划船技术太高明了，简直是“操舟若神”，如有神助一般。我就很羡慕地问他：操舟可以学吗？他回答说：可以。但是他又透露了一个秘密，说：如果你要是会游泳的话，你学划船就特别容易；要是你会潜水的话，即使你从来没见过船，你也会划船了。我就问他为什么？他却什么也不说了。请问老师，这是怎么一回事呢？孔子听了，说：“善游者数能，忘水也。”一个真正会游泳的人就不怕水了，甚至把水都忘了。这样他划船的时候，他不害怕，因为即使船翻了，他生命也有保障。为什么会潜水的人，没见过船都敢划呢？是因为会潜水的人，他可以把波浪看成是陆地上的小山丘，把深渊看作是前方的一个高冈，哪怕船翻了，也看作是车子后退一样。他连水底都可以潜，还会怕翻船吗？

孔子告诉他的学生，世间的道理就是这样，人如果有大见识，他再去学一件技巧，就容易得多；人如果没有阅历，心中就会忐忑。孔子甚至还给颜回举了这样的一个例子：你看看赌博，赌博的时候有下注大的，有下注小的。拿一个瓦片当赌注的人，他赌得自如潇洒，反正他赌的就是个瓦片；拿漂亮昂贵的带钩当赌注的人，他赌起来可能就战战兢兢，他就施展不开，心存恐惧了，拿黄金当赌注的人，一定会神志昏乱。

为什么？这是因为他太看重外物了。技巧都是一样的，“凡外重者内拙”，凡是看重外物的人，内心一定笨拙。其实，在我们今天的生活里，很多人越是面临重大的抉择，越会失手。他并不是失给了对手，而是失给了自己。

有很多人的失败，真正是败给了内心的“在乎”二字。这种“在乎”会让我们在面临大事的时候，战战兢兢，束手束脚，惊慌失措。因为我们心中过分地患得，所以患失。所以，庄子告诉我们：在这个世界上，在有限的生命中，我们可以去学习很多，我们可以去经验很多，但你心底的在乎与不在乎，你个人的经验系统，会决定你的生命效率。

在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。

当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到最好的表现。

庄子在《田子方》里面说了这样一件故事：列御寇，就是那个御风而行的列子，为伯昏无人表演射箭。他射箭的时候，志满意得，满是骄矜之卸，拉满了弓弦，然后在自己的胳膊肘上，放了满满一杯水，弯弓射箭。第一支箭刚射出去，第二支箭就紧跟着发射出去了，而第三支箭已经在弦上等着呢，手臂上那杯水纹丝不动，而列御寇这个人也正像个木头人一样站在那里，岿然不动。

像列御寇这样的射箭技巧，不可谓不高，但这样的人真正达到大境界了吗？伯昏无人不以为然，说：你这种箭术，只能算是有心射箭的射术，而不是无心射箭的射术。“是射之射，非不射之射也。”伯昏无人说：我现在要邀请你，我们一同去“登高山、履危石、临百仞之渊”，我看看你射得如何？

伯昏无人就当先走上高高的山岗，脚上踏着风化的危石，身临百丈深渊，然后转过身来，倒退着向深渊退步，一直走到自己的脚掌有一部分已经悬在悬崖之外。站在这个地方，伯昏无人请列御寇上来射箭。而此时此刻，列御寇只能趴在地上，“汗流至踵”，汗都流到脚后跟了。

这时，伯昏夫人说：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时刻都可以神色不变，气定神闲。他对列御寇说：你现在心惊目眩，再让你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。

这个故事说明，在这个世界上，我们永远不要过分相信技巧。也就是说，没有人可以摆脱环境而生存。当我们都面对恶劣环境的时候，就要看我们内心所酝酿的心境如何。当一个人的心境可以抵消外在恐惧的时候，这个人才成为真正的勇者，这个人的技巧才有发挥的空间。如果你的心境已经被环境挫败的时候，你做任何事情都将一事无成。

有人做过这样一个实验：一个科学家和十个实验者参与这个实验。在一个黑咕隆咚的屋子里面，铺了一条独木桥。科学家对实验者说：“这个屋子很黑，前面是一座独木桥。现在我领着你们过桥，你们只要跟着我走就行了。”

十人个跟着教授，如履平地，稳稳当当地走过了独木桥，来到屋子的那一端。这时，教授打开了一盏灯。这些人定睛一看，顿时吓得趴下了，原来他们刚才走的，不仅是一根独木桥，在独木桥下面，是一个巨大的水池，水池里有十几只鳄鱼，正在来回游着。这时教授说：“来，这就是刚才你们走过的桥。现在我再走回去，你们还有几个人愿意跟着我回去？”

一个人都没有！他们全都趴在那儿不动了。教授说：“我要求你们，一定要站出来。真正的勇敢者跟着我过去。”最后好歹站出了三个人。而这三个人里面，有一个人走到一半儿就哆嗦了，最后蹲着蹭着过桥了。还有一个人，刚走几步就趴下了，最后爬着过去了。只有一个人还算是走着过去了。教授再动员剩下那七个人，结果他们说什么也不走。

这时，教授又开亮了几盏灯，大家又看到一个事实：在桥和鳄鱼之间，还有一层防护网。教授说：“现在还有谁愿意跟着我走这个桥呢？”这回又有五个人站了出来。因为知道有了防护