从牟宗三纵贯系统思想的角度来比较儒道哲学

从牟宗三纵贯系统思想的角度来比较儒道哲学【摘要】《英国剑桥词典》里有一句话：“牟先生是当代新儒家一派那一代中最富有原创性与影响力的哲学家。”儒释道耶诸大教原都是讲纵贯的关系的，儒家的哲学是纵者纵讲，而道家的玄理性格是纵贯横讲。

【关键词】儒家；道家；纵者纵讲；纵贯横讲

此书对中国古哲学的主要问题作了系统的梳理，并有相当程度的反思，其中有不少观点是非常值得深思的。

《英国剑桥词典》里有一句话：“牟先生是当代新儒家一派那一代中最富有原创性与影响力的哲学家”。不知这一评价是否拔高或者说是一家之言，或者说是所有序言通行的溢美之词，再加上历来西派对新儒家的痛斥，以及新儒家在大陆遭受马克思的排挤，要对其有一个清醒的认识，有一定的难度。一味地站在新儒家立场是有片面性，但是没有立场就没具有片面性，有立场的片面性才是系统的片面性，虽说也是片面，但整个哲学史就是在这种系统的片面中针锋相对，不断前进。近代以来，西哲几乎统领整个世界，这有欧美国家强大的原因，却也不知道国家强大与哲学繁荣哪个为因哪个为果，或者根本不是因果，这里暂且不论，只论吾国之西派，学西不用西，学西学进去了，却不知出来，忘了学西的宗旨，亦或是西哲魔力所致，亦或是吾人定力不够，鄙人观点更倾向后者，此类学说对新儒家不感冒，实没有体悟，忘记其自认的日常行为就蕴含新

儒家探讨的主旨，正如王阳明所说的中国哲学是“不理日常行用内，直到先天未尽时前。”西派人长处自身行为与思想的悖论中，头脑里是西派思想，做的却是中式思维的事，还在批判中式思维，甚至不屑。鄙人以为为学西是为了增益中哲之所不能，而不是“投入到他国之怀抱，乐不思蜀”。

另外一个问题就是，此书并非牟宗三先生本人亲自执笔，而是学生对其讲课内容录音稿的编辑整理，之后经过其本人的审阅而成，在此说明这本书并不是严格意义上的学术著作，决定了其风格的通俗化和语言的非严谨性。

前面两段内容为题外话，虽是题外，却也是与主题关系甚切。下面正式步入主题。

此书内容涵盖甚广，涉及儒释道，兼有西方诸位先哲，并以牟先生自身的语言特色以及思维系统加以整合，比如说儒家的哲学是纵者纵讲，而道家的玄理性格是纵贯横讲。

他讲到，儒释道耶诸大教原都是讲纵贯的关系的，只是知识是横讲，是主客对立的，以上三者主客融一，凡是超越知识层面讲到的，都纵贯的关系，东方的形而上学都是实践的形而上学，而其中儒家是道德的实践，佛家是解脱的实践，功夫是纬线，纵贯的关系是经线，这个横就是纬线，就是功夫，并不是知识的横。而相对于佛道两家的纵者横讲的偏执型圣人，儒家的圣人则是纵贯的关系讲，横者横之，纵者纵之，这是最好的形态，康德的哲学也是属于

此种形态，这是大中至正之教，就是中正，因此儒家的哲学有一种浩然的正气，而佛道两家的哲学是纵的关系横讲，也就是纵的关系用横的方式表达，具体说来是指，道家的道与万物的关系是纵贯的，但这个纵贯的纵是不生之生，是境界形态意义上的，需要用功夫的这个纬线来了解，所以是纵观的关系横讲，相对来说，儒家天命不已的道体确是指创生万物，而这个创生的实际意义，必须得从道德的实践来理解。儒家由天命不已，天地之道的道体所表现的创造，是创造性自己，创造性本身。在讲创造性时，就创造性是自己而言，是指道体，从生活这一层面来讲，就是道德的创造。原因是，道德的前提是是意志的自由，而意志是个创造的能力，意志可以决定应该有，如果实际上没有，去实行了就有了，而且有的还可以去掉，而实际上，能让有着无，让无者有，就是创造，创造要通过自由意志来体现，康德讲自由意志这个词，用在中国哲学上，就是良知这个词，这就是儒家的大中大正之源，它来得彻底，因此能挺立主体，道德意识就是强调主体，孔子讲仁，就是开主体，仁是和自己相关的，“我欲仁，斯仁至已”，这都是讲自觉，道德的自觉性就是主体，并且东西方哲学的最大不同点就是这个地方——东方哲学的的主

体是可以和天相通的，而且儒家的道理就在人伦日用之内，是极高明而道中庸，并且这个道德不是用来束缚人，是开放人，成全人的，让人的内在力量更好地发挥，更彰显人的价值与尊严。另外还有一层意思，孔子的仁不仅指客观观的道，也就是宇宙秩序，而且指心，

这是它的两个属性，心是觉，是出发点，觉了之后才能在实践中体会到客观的道，也就是宇宙秩序，这个宇宙秩序就是指道德秩序，易传讲穷神知化，这个神要靠诚来定住，而且这个神不是人格神。儒道还有另外一个方面的不同，就是儒家不仅有境界形态上的意义，而且还有实在的意义，道家只讲境界形态上的意义。然而要理解道家的意义，还得分三个方面，一个是道的观念的理解，第二个是有和无的关系，无和有和物的关系。首先五这个概念的提出是针对周文疲毙而发，当时的周礼都成的空架子，窒息生命，因此它成了一种外在的东西，不是我们内在生命的自由发展，成为生命的桎梏，所以道家就倡导无，这个无有自然的意义，而且这个自然不是我们今天所说的自然，而是一个精神生活上的自然，是自由自在，精神独立，无依无靠，具有超越的意义，而且只有独立才能超越。把这个相对具体的无，普遍化，抽象化提炼成真正的无，无首先有否定的意思，是动词，是对造作的反对，包含了三层内容，有自然生命的纷弛，有心理情绪的干扰，也有思想意念的造作，逐层推进上升。经过了无的这些否定之后，就否定出一个境界来，这个无就成了一个名词，描述一个境界，这种境界是虚一而静，虚静是道家的功夫，就是要求我们不粘着于任何一个特定的方向，虚则灵，一就是纯一无杂，静就是不浮动，灵是无限妙用，归结起来就是无的境界，而这个无的境界不是放到那就好了，而是要去应世，所以无为是连着无不为的，有了虚一而静和无限妙用，就可以去应付这个

世界了，道家的学问在以前也叫帝王之学，所以说无为无不为，无为是本，无不为是用，接下来就牵涉有这个概念了，有了心境，就得体现，从哪体现呢，就是从有上来体现，有是这种境界的矢向性，就是苗头，无是灵活的心境，具有创造性，发出一个观念就是一个方向，而不是对象，而是依据这个方向来创造对象，有产生于无，生发出之后又化掉而归于无，相当于一个圆圈再转，不能拆开来分别的讲有和无，而是一个辩证的关系，无和有都出现了，那么万物是如何产生的呢？无和有合在一起是玄，又是万物的依据，无是天地之始，无和有是道的两面，有并不和物在一起，而只是物的形式依据，道和万物的关系就是道来负责万物的存在，也是创造，但不是严格意义上的创造，而只是不生之生，也就是境界形态上的，而创造用在儒家是恰当的，道家只是笼统的说实现原理，不是特殊化，所以最哲学，最普遍，说不生之生才能说境界形态，假如实是生就成了实有形态，而儒家天命不已的道体就有创生万物的作用，就成了客观的实有。所以说，儒家是纵贯纵讲，道家是纵贯横讲。

现在的教育多侧重于横剖面的知识，而忽略了纵贯文化背景，文化生命意识淡薄，生命严格地说并不是横摆在时空之中，那样便没有了意义，应该加上纵观的生命线，这样才能扩大生命。

总体来说，牟宗三作为他那一期新儒家的代表，秉承了儒家的精神，并作出了具有个人特色的诠释，具有很强的创造性，是中西融通的有益尝试，具有知识分子的使命感与历史责任感，尤其在这