中国传统文化选修试题及答案

中国传统文化1仁礼及其内涵，怎样做才能达到仁的要求？孔子的思想体系是以“仁”为核心的，“仁”即仁爱思想，是孔子思想的基本精神，也是孔子的理论基石。

孔子说：“仁者，人也”。

在他看来，“仁”是人的本质，人之所以为人，关键在于“仁”。

仁”以不同的面目，在不同的背景下出现了无数次。

这些闪烁不定的面容并不是因为孔子的“仁’’没有“一以贯之’’的主旨，而恰恰说明了“仁”内涵的丰富，无论是关于政治的论述、经济的论述、法律的论述，或是伦理的、哲学的、教育的论述始终都体现了“仁”的精神。

“再谈一谈孔子礼的思想。

礼的提出早于孔子，但自孔子所发扬。

中国人崇尚礼的思想，中国人也重视礼的教育。

而孔子所提出的礼是广义的礼，在社会关系中他将礼与道德相等同起来。

把礼当作约束人在社会上各种行为的准则以及道德标准。

他要求人们的各种行为都要按照礼来进行，事事要符合礼的标准和要求。

其实对于我们现在来说，道德的约束也是非常重要的，在人类文明的发展史上，道德是随着社会的发展所不断完善的，而人们的行为也越来越按照道德进行规范。

在孔子的思想体系中,“仁”是道德、政治的最高理想,而“礼”是“仁”的外在体现。

具体来说,“礼”既是帮助个体克己以修心的一种外在的道德规范,又是协调人际关系、稳定社会秩序的仪节形式,还是使国家臻于至治的政治制度,所以他说:“治国而无礼,譬犹瞽之无相与,怅怅乎其何之孔子的“仁”，也就是从人我双方立论，相当于我们今天常说的“人类共存意识”吧。

“仁”的内涵里，主要的两方面就是“忠”和“恕”。

有了这个“忠”，就会有足够的自我约束；有了这个“恕”，就会有足够的对别人的宽容。

当然，孔子的“仁”，不仅仅是指一个人应当具有的人格境界，而且还应该是一个社会政治应当具有的政治理念。

是公理，是正义。

因而，在非常时刻应当“杀身以成仁”，而决不能“求生以害仁”。

因此，要达到仁的要求，一方面自己要做出表率，先要自己站得住，先要自己行得通；另一方面，要能够用自身作比喻，推己及人，设身处地为别人着想，即由自己的需要想到别人的需要，并给予充分的尊重，给予广泛的帮助和救济。

在人与人关系价值观上：强调人人出身平等，“王侯将相，宁有种乎？”但又认为“吃得苦中苦，方为人上人”，自强不息，优胜劣败，天经地义。

在经济权益上：“不患贫而患不安”，两极分化的极不平等是中国文化的主要危机，贫穷是中国文化的次要危机。

在政治人权上：表面宣传平等，信奉“性本善”，“性相近也”，“天下为公”，没有不平等世袭身份制；社会实践却是一整套君君臣臣父父子子“礼”的不平等，武断的认识人是“习相远也”，把人简单化的分成好坏两大类，依据品行优劣，能力强弱，划分社会贵贱等级。

2结合当今社会谈怎样才能做到孝悌之道？孝悌也者，其为仁之本与！意思是：孝顺父母，尊敬兄长，这就是“仁”的根本啊！所以先贤圣哲告诉我们，人最基本的就是要先懂得要孝；要行孝，要行悌。

这两样我们都完全明白并能做到了，我们就要进一步懂得如何修身养性。

谈孝悌，“父慈子孝，兄友弟恭”都是相对的，并不只是单方面的顺从、尊敬。

就道德社会关系中基本道德情感的培养需要从“孝悌”提升出来而言，它是道德根“本”。

“孝悌”本意虽然是一个家庭观念，而家庭是社会的细胞，也是国家的基本单位。

有了家庭的安定和睦，才能有社会的和谐发展，国家的长治久安。

中国是以孝治天下的。

中国的封建社会，实际上是家族封建制度，家族礼教最重要的就是孝。

孝悌之德，恰恰就是五千年文化中的不可逾越的规则。

“孝悌”思想是人们日常伦理关系中最基本的道德准则，它根植于中国深厚的哲学和文化土壤中，并贯穿于几千年的中国社会，最终发展成为维系家族和睦与社会稳定的纽带和基石。

正是由于人们对“孝悌”思想的重视，才使得中国传统中以家族为中心的伦理道德体系长盛不衰。

在家庭中，“孝悌”思想是根基，只有做到最基本的孝敬父母、尊敬兄长，才能使其他事情有条不紊地进行。

3什么是道及其启发？“道”是中国古代哲学的重要范畴。

用以说明世界的本原、本体、规律或原理。

在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。

老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德经》是关于“道”的经典著作。

） 孔子所说的“道”，是“中庸之道”，是一种方法； 佛家所说的“道”，是“中道”，佛家的最高真理。

所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。

佛家的道是中观的思想，中观思想涉及“中道”和“空”。

“空”的思想似空非空，不能著空相求空。

道：一首一走，第一次走的路、第一次用的方法才叫道，重复别人做过的事不叫道。

走不一样的路，坚持创新才能生道。

天道：众生为鱼，道为网，河为天地。

那捞网的渔夫，就是执掌命运的天地造化。

老子的道就是指存在于万物和自然之中最初最本来的东西，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是这个道理。

为什么元始天尊是道教最高的神，就是元始二字代表本来和初始的意思，最符合道教的精神，也最符合道的本来面目。

道也可以说是自然万物演变的规律，但这层意思还是上面意思的一种演化形式，代表着自然万物中最本质的东西，从根本上来说还是前者的意思。

启发：一、道家的管理之道无为而治”的管理之道及其现代启示，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。

其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。

在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。

再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。

将“无为而治”运用于管理工作，就是要求管理者要遵循自然规律，严格按规律办事；要善于因势利导，顺其自然，为当为之事，不为不当为之事。

（二）道家“有无相生的管理之道及其现代启示道家有无相生“有无相生”是老子提出的一个重要命题。

从哲学上说，“有无相生”是指任何具体事物即“有” 都是从“无”中产生的，又不断地转化为“无”。

这一思想包含着深刻的辨证法，对现代管理实践同样具有启示意义。

4传统文化出现及其延续至今的原因国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。

她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。

她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。

她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。

她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。

中国一脉相承的专制制度和带有某种血缘温情“的的宗法制度相结合，形成一种家国同构”社会政治结构，这种社会政治结构深刻的影响着中国传统文化。

在原始社会，人类先是原始群居，以后是氏族，继而发展为部落。

首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。

是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。

其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。

第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。

教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。

因此，它具有永久的传承性。

第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存养料与毒素同在。

对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

中国封建社会自然经济的另一特点是农耕经济的多元成分结构这一特点造就了中国传统文化兼收并蓄的包容性中华文明能够延续至今的最重要的原因是其文化上的开放性和包容性，和对本身文化传统的坚持与固守，就是文明认同感。

这也是中华文明最大的外在特点。

每一个文明在其自身发展的过程中，总会产生这样或那样的缺点，有些甚至会严重影响文明本身的发展，这就需要文明本身在与其他文明的交流中取人之长，补己之短，完善并发展自身。

例如，今天中华文明的重要组成部分——佛教，就是外来文化，在佛教刚刚传入中国时，由于其文化理念与中国传统文化的差异巨大，并没有很快被接纳，但经过中华文明对其进行的创造性的改造，才在中华大地上生根发芽，最终成为中华文明的重要组成部分，为此，中国甚至在一定程度上成了佛教的中心。

佛教也成了中华文明对外来文明吸收的经典例子。

5对克明峻德，格物致知的理解克明峻德”，即人要能彰明本身的大德。

典故见于《书经·尧典》“克明峻德，以亲九族”。

“格物致知”，即考察事物，获取知识。

词语引自《大学》“致知在格物”。

“克明峻德格物致知”的整体含义，概言之，就是追求崇高的精神境界，养成高尚的道德品质，树立严谨的治学态度，探求事物发展的本质规律。

原意是：“克明峻德格物致知”的整体含义，概言之，就是追求崇高的精神境界，养成高尚的道德品质，树立严谨的治学态度，探求事物发展的本质规律。

通过上下句的相互承接，构成了三层逻辑递进关系：一是凸显出山经人以博大的气魄，以高尚的追求，以开放的胸怀，遵循正确的办学方向，培养高尚道德，弘扬先进文化；二是表现出山经人在探寻真理的道路上严谨科学，实事求是，与时俱进，开拓创新的精神风貌；三是表达出山经人对敦品励行，经世致用，服务民生，自由和谐的美好憧憬。

6天人合一的现代意义天人合一的意思是中国文化传统中最古老的天人观。

人是万物之一份子，“天地是父母，万物是兄弟。

”天人是平等的，是相互依存的关系。

是对人在天地万物中的正确定位。

现代社会中，在市场经济规则的极大冲击下，物质利益最大化成了个体追求的主旋律，它诱发拜金主义、价值错位、物欲横流等不正常现象大量出现。

使得个体追求利益时忘却了人之为人的根本，泯灭了自我对形而上学之终极目标的趋向。

人显然还有高于物质满足的东西，那就是，人的自由、独立与尊严。

吉献忠认为，个体自我生命本是完整的，其完整性存在于生命之内之外两者之间的平衡，而在现代社会中，过度追求生命之外的东西，破坏了二者的平衡。

而这种思想对于现代具有重要的意义，,为我们今天坚持科学发展观,更好地统筹人与自然和谐发展,走可持续发展之路提供了必要的价值支持和理性控制。

它既区别于人与自然和谐相处，又有同根同源的意味。

儒家天人合一的理论不仅是讲述了天人之间的关系，更重要的是明确了人作为其中的定位。

在现代这个环境严重污染的时代，我们应当保护自然，保护环境，节约资源。

完成作为大自然一份子的我们的职责。

人与自然和谐相处也是和谐社会的自然基础，也是解决新时期社会矛盾的主要手段，我们要通过生态文明建设；爱促进和谐社会建设，共生共荣。

科学发展作为一种理想构想,本身就包含着须要人类的道德、理性来约束的因素。

发展当然是要满足人的需要,但是对于人类无限的欲望不得不加以限制。

就此而言,科学的发展可以理解为需要发展与限制发展的统一,既要满足当代人需要又要限制当代人需要的统一。