人的社会关系与三位一体的理论

人的社会关系与三位一体的理论

费尔巴哈关于人与他人的关系的论述主要体现在他对于基督教中“三位一体与圣母之秘密”的阐释。在费尔巴哈看来，宗教中“三位一体”的理论还原为人的本质。人对自己整体的全面的意识就体现在“三位一体”的宗教学说之中。“三位一体”作为宗教对于人的整体性意识的体现，所象征的正是“我”与“你”的富有关系的、成全了的统一。

费尔巴哈认为，在《旧约》中上帝是一个与世隔绝的、外于世界并且超于世界的存在者而存在的，因此，上帝的虔诚的信徒们同样生活在一种隐藏在上帝之中的、缺乏尘世快乐的自我世界之中，他们从一切外于自己的他者中抽离出来，仅仅为了自己而与自己在一起，这种绝对孤立的存在满足了思维力的要求，将人与至上的主紧密地联系了起来。

然而，人的本质并不仅仅在于思维和理性，还在于爱。“孤独是思想家的需要，而交际则是心的需要。人能够单独思维，而爱却必需对象。在爱之中，我们是相互依赖的，因为，它是另一个存在者的需要”。1[15] 因此，孤单的上帝无法满足人的本质要求，宗教必须创造另一个第二存在者，他虽然与上帝享有同样的本质，但是，他在人格性上表征着不同的精神内涵，这个存在者就是“圣子”。因此，费尔巴哈直接指出了圣子出现的本质意义：圣父是“我”，圣子是“你”。“我”是理智，“你”是爱；但是，只有爱跟理智合在一起，只有理智跟爱合在一起，才是精神，才是完整的人。2[16] “只有在别人身上，我才具有对类的意识；只有借别人，我才体验到和感到我是个人；只有在对他的爱里面，我才明白他属于我和我属于他，才明白我们两个缺一不可，才明白只有集体才构成人类”。3[17]

圣子既是上帝的儿子，更是人类的儿子。有圣子，则必有圣母。作为圣灵之中对于母性的依赖感的表达，他是神性之中自在自为的本质感情之一种。他自己是属神的心，同时又是那属人的心。儿子对母亲的爱和渴望，乃是人的女性般的、充满着爱的心的最为原初的表达，是“我”需要“他者”的最自然的开端。

费尔巴哈大加鼓吹的“三位一体”这一宗教影像的实质现在清楚地展现在我们面前了，对于宗教的剖析和阐释无非就是要向世人昭告“三位一体”就是人的“爱的秘密”的坦白，它深深地扎根于“我”和“你”作为人的相互需要之中，只有共同的生活，才是真正的、在自身中得到满足的、属神的生活，——这个简单的思想，这个对人来说自然而然的、天然的真理，就是三位一体之超自然的秘密。

尼采是说：人类敬信上帝的心死了。换言之，上帝不死，但人类采取了一种“死”的态度存活于上帝之中。

也可以说，上帝的确死过，它看到人类通过杀死“自心”的方式，来杀死上帝。人类的可笑就在于，明明杀死的是自己，却以为死的是别人；明明是一个自杀行为，却以为是他杀。

尼采的意思又可以解释为：作为上帝的人死了。上帝虽无始无形，无可定义。但上帝的品性是完满、觉知、极乐与活生生。在历史上的某些阶段，人类本来拥有上帝丰富的品性，但是由于无知与贪婪，人类正在逐渐丧失迨尽。这也许就是《圣经》中人类走出伊甸园的真正含义。

尼采不反对信仰，而是反对消极的、压抑人的活动能力和积极的创造性的信仰。他也不是一般地反对基督教，而是反对制度化了的、自保罗传教以来的基督教。因为制度化了的基督教，并不是基督教信仰，而是由传教士、偶像、戒律、制裁等制度化设施构成的统治方式。它是

外在的、束缚人的桎梏，它象一切制度一样，以利益为依托，人在追逐利益时导致人自身的异化。而作为人的信仰方式的基督教，是人内心深处的一种精神生活，人依靠它而生而死，它是人生命的寄托。只有在信仰中，人才真正感到自己是人，才能走出一条真正属于自己的生活之路，信仰是人的专利。与尼采基本上是同代人的威廉·詹姆斯，对于信仰也做过类似的描述。

海德格尔

此在是个正在生成的但目前仍然是个尚不是的东西，指的是人的生成过程，换句话说，就是指正在生成、每时每刻都在超越自己的人。但他不是指一般意义上的名词的人，而是生命活动的动态的人。“此在是在世中展开其生存的”，是人在成长过程中呈现其生命价值。

海德格尔一反传统形而上学，选择了人这个特殊的存在者，并把它规定为“此在”。“此在”这一术语字面上就表示出它与存在的关系。海德格尔说，“此在”是一个存在者，然而并非仅仅是一个出现在众多存在者中的存在者，“此在”有其与众不同之处，使其优先于其他存在者。首先，“此在”的优先性表现在存在者的状态上。对“此在”来说，存在是与它性命攸关的问题，“此在”存在为的是这个存在。换言之，对“此在”来说首要的不是作为存在者，不造成为什么，仅仅存在，如何存在。之所以称之为“此在”，是指它所“是”的什么，而且只是表示它的存在。其次，“此在”的优先性表现在本体论上。即存在就是在“此在”中澄明出来，只有在对“此在”的存在进行理论分析的过程中，我们才可以或可能领会一般存在意义。“此在”之此，即是存在澄明之场所。“此在”存在本身就是澄明的，“此在”意即“当下即是，恬然澄明”。这个“此在”的存在通过自身的活动显示出来，不仅如此，“此在”还同时有所行动地将其他存在者的存在揭示出来，并对一般存在意义有所领悟。最后，“此在”的优先性还表现在上述两方面的结合上，即不仅关于一般存在意义的基本存在论问题的解决，需通过对“此在”的存在，对“此在”的这种领会的分析来达到，而且作为哲学和整个科学之根的存在之意义，也同样基于“此在”生存的存在和对存在的领会之中。这样，关于存在问题的现象学就成为“此在”的现象学，即关于“此在”生存存在的诠释学。

海德格尔认为“此在”之所以成为存在论之首需追问的存在者，是因为它存在方式上的优先地位，“此在”的存在就是“生存”，但何为“生存”？海德格尔说：“‘此在’无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在，我们称之为生存。”[12]生存专指人即“此在”的存在，它表示的是这样的意思，“此在”的本质在于它的生存存在。总之，生存表达了“此在”与其他存在者迥然相异的那种存在的关系。“此在”的生存就是为了存在，存在本身并非像其他属性那样是对存在者的一种限定或规定，把事物限定成为已然现成的东西。生存表达了“此

在”存在的这种无限定性，表达了它的“去存在”，“能存在”。

概言之，海德格尔的“生存”包括以下三重含义：一是指在未成某物时，“此在”先已存在了。二是指“此在”这种先于规定了的何所是的存在，它本身就是一种敞开的存在。三是指“此在”自身总是作为可能性去存在。“此在”生存，即以“生”而“存在”，不断从当