文化遗产的可持续发展

文化遗产的可持续发展

摘要：文化遗产是一种原生态文化；随着经济全球化趋势和现代化进程加快，文化遗产保护工作面临许多新情况新问题；加强文化遗产教育刻不容缓；我们要坚持可持续发展观，把保护文化遗产理论渗透于国民教育体系之中，把民间民俗文化的教育活动纳入到国民教育体系之中，构建科学有效的文化遗产保护体系。

关键词：可持续发展；文化遗产教育；国民教育

1992年联合国环境与发展大会之后，我国于1994年在全世界率先推出国家的可持续发展白皮书——《中国21世纪议程》，明确提出“公众参与可持续发展”，通过教育增强儿童和青少年的环境意识，以推进环境保护和可持续发展。以可持续发展为主题的环境教育引起了人们的普遍关注的话，那么，现在我们已赋予环境教育以新的内容，即认为，文化遗产也是一种生态环境。在这种生态环境中繁衍、生长了不同的民间文化之树，如果文化生态环境受到了破坏，文化也就会凋零、消亡。从1985年加入《保护世界文化和自然遗产公约》以来，我国共有31处文物古迹和自然遗产列入世界遗产名录。保护文化遗产就是保护中华民族的悠久历史，就是保护我们赖以生存、发展，走向未来的文化根基。国务院决定从今年起，每年6月第二个星期六为我国的“文化遗产日”，主题是“保护文化遗产，守护精神家园”。这表明我国文化遗产保护事业进入了一个新的历史阶段。

一、物质与非物质文化遗产

文化遗产包括物质与非物质文化遗产。新中国成立后，我们对长城、故宫等物质文化遗产总的来说保护不错，随着社会发展，文化遗产的另一个组成部分——人类口头和非物质遗产的保护，又被提到议程上来了。非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。它的范围包括：口头传承以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间(指集中开展民众传统文化活动的地点，或定期展现特定事件的时间)。非物质文化遗产是不可再生的珍贵资源，当前广大群众对此还不甚了解。应当看到，随着经济全球化趋势和现代化进程加快，文化遗产保护工作面临许多新情况新问题，加强文化遗产保护，进行文化遗产教育刻不容缓。文化遗产保护是一件功在当代、利在千秋的伟大事业，决不只是美术院校学生，或文物研究人员要关注的，需要全民族、全社会的共同参与。毛泽东同志说：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍品。对于这些，我们还是小学生。今年的中国是历史的中

国的一个发展，我们是马克思主义的历史唯物主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍宝的遗产。”①保护文化遗产是一项长期艰巨的历史任务，提高全民族的文化自觉意识，增强全体人民保护文化遗产的意识，文化遗产保护工作就有了深厚的群众基础。正因为如此，国家才设立“文化遗产日”，动员全社会保护文化遗产。因此，我们必须把文化遗产教育纳入现代国民教育体系中。

国民教育体系是主权国家通过制度或法律的形式，对本国所有享有公民权利的人所提供的一种不同层次、不同方位和不同类型的教育服务系统。我们认为，现代国民教育体系由学校教育系统和校外教育系统构成，它是正规与非正规教育沟通。它具有全面性、普适性、开放性等特征。我们要坚持可持续教育发展观，把保护文化遗产理论渗透于国民教育体系之中，把民间民俗文化的教育活动纳入到国民教育体系之中，构建科学有效的文化遗产保护体系。在我们已注意保护物质文化遗产的同时，我们倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现，非物质文化遗产的传承是关系到民族群体和全社会的公共事业，更需要国家及民众的互动协作，更需要一个面对历史、现实与未来的理性与健康的文化心态和文化环境。所以，不仅是高等教育，幼儿教育、中小学教育及社会教育，不同层次、不同社会方式的教育都应参与进来。

二、加强文化遗产教育

加强文化遗产教育意义深远。文化遗产教育在推动民族文化创新、提高民族文化素质、塑造民族性格、提升民族理想方面，具有不可替代的重要作用。

(一)加强文化遗产教育，能促进先进文化建设。保护好文化遗产，关系文化血脉的传承，关系精神家园的维护，关系先进文化的建设。一个国家要独立，除了政治独立、经济独立还不够，还必须在思想文化上保持自己的独立性。我国文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神机制、思维方式、想像力和文化意识，是维护我国文化身份和维护文化主权的基本依据。所以，从这个意义上讲，保护文化遗产关系到国家的文化安全。文化遗产是中国先进文化前进的根基，是我们认知自己的历史，提升自己的素质，汲取创造新生活动力的精神源泉，是创建学习型社会中的基石之一，特别是在经济全球化背景下，关系到中华民族文化复兴。

(二)文化遗产教育能提高民族文化素质，促进社会祥和，安定。非物质文化遗产本身具有教育功能，对民族心理有着极为深远的影响。可以陶冶人的情操，帮助识别真善美，可以培养人们健康、正直的伦理道德观。民风民俗属于非制度文化，它对于社会所具有的约束，是非强制性的，规范和教育功能往往是通过耳濡目染、潜移默化的方式来达成的，它的影响更久远、更深刻。它对提高人民群众思想道德素质、构建社会主义和谐社会有不可估量的作用。

(三)加强文化遗产教育，可以塑造民族性格、提升民族理想。我们通过文化遗产教育，弘扬民族传统，使教育扎根在本民族的土壤之上。教育在本土内生根，才能成为“活的教育”。比如，年画艺术创作，不仅是反映中国农耕社会的一部“百科全书”、民俗生活的“大观园”，也是一部展示中华民族不屈不挠的革命斗争史。山东潍坊年画、江苏桃花坞年画、四川绵竹年画、河南朱仙镇年画中表现的淳朴民风、爱国热情、民族自强精神加强了民族文化的认同和对乡土的热爱，也极大激发了人们的文化自尊和民族自信。

(四)文化遗产教育可以促进校园文化的勃兴。文化遗产不仅具有教育功能，还具有娱乐性质。各级各类学校可以通过对本土民俗文化的发掘，把它们转化为教育、娱乐资源。比如，校园可以举办竞技活动抖空竹、跳狮子；举办昆曲、古琴比赛，开展多种形式的文化遗产教育活动，丰富校园文化。

(五)文化遗产教育能带来旅游市场的繁荣。“文化搭台，经济唱戏”。中国幅员辽阔，各地民俗、风土人情颇为不同，通过文化遗产教育，人们认识到各种有益的民俗文化，进一步开发各种民俗传统产品，风光旅游项目，如从本地区出发，举办“陶艺节”、“龙舟节”等节日文化庆典活动，繁荣、活跃、扩大了市场魅力和价值。

三、要重视对民俗民间文化的发掘、推广