中西文化中死的比较
中西文化比较之生老病死-最新资料
中西文化比较之生老病死佛教认为这是人生所必经历的四种痛苦，也称为（果报）四相。
《法华经》科注：“生老病死，四苦也。
”《百喻经?治秃喻》：“世间之人，亦复如是。
为生老病死之所侵恼，欲求长生不死之处。
”相传释迦牟尼为太子时，曾于王城四门分别见到分娩、老人、病人、送葬的景象，因而决心放弃继承王位，出家修道，以期超脱生老病死之苦而达彼岸。
后来或以泛称人在一生中的大的遭际，如《仁王经?无常偈》：“生老病死，事与愿违。
”《敦煌变文集?八相变》：“生老病死相煎逼，积财千万总成空。
”清?陈忱《水浒后传》第三十一回：“只是在家受不得那爱欲牵缠，生老病死，世态炎凉，人情险恶。
”后也指人民的生育、养老、医疗、殡葬等事。
一、中西方文化关于生的看法（一）西方文化关于“生”的看法西方文化认为，生是上帝的造化。
生命是源于造物的上帝；生命之繁衍是他的祝福；人获得生命是他的恩赐，但每人只获一次。
所以人必须尊重、热爱、珍惜生命！西方文化关于“生”的看法主要有两点。
首先,人有原罪,人不完美,所以最后一定会死。
只有信仰耶稣基督,现世多行善事,才能死而复活,战胜死亡。
如果现世作恶,复活后仍会定罪。
其次,愈不想死、自私自利的人,愈有可能丧失生命。
[4]当我们想要了解西方文化中对待“生”的态度时,我们发现他们总是将“生”与“死"紧密联系起来。
这就是为什么说西方文化是悲剧文化。
西方文化认为死亡是生命的目的,倡导在走向死亡的历程中生存，生活与发展,自主地承担和履行权利和义务。
弗洛伊德说:“要想继续活下去,就先做好死的准备”。
只有做好死的充分准备,才会感受到生的可贵、生的价值,才会分秒必争充实人生。
西方文化对死的看法,促使人们有勇气正视死亡、认识死亡、接受死亡、思考死亡,并以死来反思生的价值、生的意义。
这种生的价值、生的意义是与个人的成功、个人价值紧密结合的,而且随着社会的发展,它已与人的权利日益结合起来,所以,西方人更注重“生”的权利与个人发展。
汉外文化关键概念对比研究——中西方文化中的生死观
（作者单位：辽宁大学国际教育学院） 责任编辑：张永辉
７９ 万方数据
点什么，对种族繁衍，家族血脉有着强烈的责任感。然 而西方人却将生命看成是一种权利，是人活在当下追求 个体幸福的权利，把人生当作追求快乐的场所。
中国人关心死后整个家族、整个民族的延续，将个 人死亡作为向群体过渡的环节。自己死后，还有子子孙 孙，希望自己死后能为世人留些什么；西方人关心的是 灵魂不朽，相信生命会以另外的形式延续。他们只会考 虑灵魂归处，上帝如何审判。
华夏民族又是一个重视群体利益的民族，只有保存 集体，个体生命才能保存。孑Ｌ子在《论语·卫灵公》中谓 “杀身成仁”；孟子在《孟子·告子上》日“舍生取义”。在 儒家看来，生命的道德价值比生命更为重要。在个体生 命与群体的利益之间，要牺牲个体小我的生命，维护社 会“大我”的尊严。
中国人认为“死”意味着生命的终止，所谓万事皆 休、万念俱灰。佛教认为，人死以后会进入新的轮回，但 前世今生已经面目全非。如果下了地狱，又是何等的恐 怖和孤苦无依。所以，中国人向来忌谈死亡。医生往往 对病人隐瞒病情，以免其承受不住这个打击。这反映出 中国文化回避死亡的特点。
（二）西方文化关于“生死”的看法 西方文化认为，“生”是上帝的造化。挪威、波斯、古 巴比伦、古希腊都有上帝造人的传说。上帝给了９４－）ｋ 生命，生命就属于自己。我们有权利及义务尊重和爱护 上帝所给的宝贵财富，为自己创造幸福。实现个体的愿 望，顺应个体的需要，这是谁也无法剥夺的权利。所以， 人们要感恩的对象是超越了血亲的。 同样是生命，西方人眼中生命的价值与道义的价值 之间，是生命价值高于一切。即使是那些为了国家和民 族牺牲生命的英雄人物，也并不认为道义价值更高。只 是面临灾难时必须做的选择。这体现了西方文化注重 主体幸福价值的倾向。 西方人并不回避死亡。在基督教的教义中有关于 “永生”的内容。信仰上帝即能永生。一旦信仰了上帝， 就能与上帝同在，既然能够永生，就不会惧怕死亡。这 一点与重视生命价值并不矛盾。为了能够与上帝不相 隔，就要过好活着的每一天。死亡无论如何都不能回 避，不如坦然面对。在西方国家，有关死亡的教育很普 遍，人们可以毫不避讳地谈论死亡。 直面死亡并且相信“永生”，还与“灵魂”观有关。很 多古希腊的哲人都相信人是灵魂与生命体的结合，相比 肉体生命，灵魂更纯洁。肉体泯灭了，灵魂却永不泯 灭。基督教文化是原罪文化。上帝造人，并不是要人死 亡。因为人犯了罪，所以才会死亡。只要不断追随上 帝，就能获得生命的超越。死亡，是人生的终点，也是人 生的目的地。 二、中西方文化中“生死观’’的对比 （一）中西方文化生死观的相通之处 重生的观念。二者都重视生命的价值与幸福。以 “生”为主，“生”是人存在的形式，也是人生的意义所在 人们都期望好好活着，延年益寿。中西方的生死观都重 生，爱惜人的生命。在中西方生死观里，都有精神不朽 的概念，为追求真理而选择死亡，为人类普遍价值而牺 牲自己，是人类共同的精神追求。 （二）中西方文化生死观的相异之处 中国人把生命看成是一种手段，一种义务。中国人 生命的目的性很强，他们渴望用自己的生命为后世留下
此岸,彼岸-中西生死观比较
此岸，彼岸-中西生死观比较生死观是人类对于生命存在的认识和看法，它反映了一种对于生命意义的探寻和理解。
在中西方文化中，生死观存在一定的对比和差异。
本文将从不同的角度比较中西方生死观的异同点。
一、宗教信仰中西方文化背景的不同，对人对死亡的看法有很大的缘由。
在中西方文明中的宗教信仰对人们的生死观有深远的影响。
在中国，道教认为生命是由自然造化至人的，人从天地之间的自然界中生成，故生死循环融为一体，人的死亡仅是身体的消亡，灵魂仍存在，并可转世重生成。
佛教主张自性的无我，认为生死过程是一个连续不断的现象，也是“因果”循环的过程，常常将生死看作是一种恶苦的状态，而超脱于生死的人则是真正的解脱。
而基督教则认为人从上帝那里受到生命的赐与，人的死亡是因违背上帝的旨意而来的惩罚，灵魂在死后将面对永恒的命运——进入天国或地狱。
二、生命的本质中西方古代哲学家对于生命的本质也有不同的看法，中式的浓墨重彩讲究道家的天人合一，而西方则比较理性和实诚。
在中国古代哲学中，生命包含了两个不可分割的部分：生和死。
使人不同于其他物体的，是人们所说的‘道’，也就是‘性’。
而所有东西都属于同一‘道’下的不同‘德’和‘器’。
而在西方哲学中，生命被认为是物质和意识的结合，生命中的意识是人类独有的，也是与物质相异的。
在西方哲学中，人类的灵魂被认为是无形的，可以被看作是一个由身体分离开来的实体。
三、对死亡的态度中西方文化中，对于死亡的态度亦有所不同。
处于物质世界的中国文化，更多地强调安享生命的乐趣, 为人处愉悦、安适的状态, 期盼长寿及健康。
而在西方文化中，人们普遍认为过度关注生命，会导致对死亡的恐惧。
他们常常有着独立自主的精神和勇于面对死亡的态度，认为在临终时去世是一种完成了生命的轮回和目标。
四、对殡葬的仪式对于殡葬方面，中西方文化存在一定的差异。
中国传承了万年的礼仪文明，对于死者的尊敬以及对生死黄泉的一些仪式要求十分严格，如尊重死者、慎重立碑、恪守丧礼、助葬配件等。
东西方思维模式比较之中西生死观的比较
东西方思维模式的比较————中西生死观的比较东西方思维模式的内容丰富，本文将对其中一个微小组成部分即中西生死观进行比较分析。
生死观是人们对生与死的根本看法和态度。
它包括两个方面，首先是如何对待生命，生命是目的还是手段，是权利还是义务，是快乐还是痛苦等，其次是如何对待死亡，是直面死亡还是惧怕死亡，是把死亡当作人生的必然，还是对人的惩罚。
研究中西生死观的比较对于我们拓宽在生死问题上的视野有极大的作用，有利于我们对传统生死观的扬弃，也有利于我们引进西方的优秀思想，为我所用。
一、中西生死观的共同点：重生敬死中西方虽然有着很大的文化历史差异，但在生死观上却有着很多相似之处，二者都重视生的价值，人们都期望能够好好活着，延年益寿。
二者也都很敬畏死亡，把人生彼岸看作是一个神秘而充满希望的地方，对死寄予最后的希望。
1．重生是人类永恒的话题。
中西方的生死观都重生，爱惜人的生命。
从孔子的“未知生，焉知死”可以看出，他重视的是人而不是鬼神。
重的是生，而不是死。
道家学派把重生理论发挥到了极致。
早期道家学者厌恶世人为名为利为权势而进行的复仇，提倡一种重生至上主义。
中国古代还有着很多渴望长生不死的迷信做法，如修炼、求长生不老药等。
这些寻求长生的做法，都体现了人们对生的重视，对生的渴望。
西方思想家也重生，他们注重人生的幸福，注重合理的，高效率的，充分的享受人生。
在《荷马史诗》中有这样一个故事，阿喀琉斯是死后说：“我宁愿在人间当一个帮工，也不愿在阴间当冥王。
”因为在他看来人世问是幸福的，有战争，有荣誉，有美色，什么样的欲望都可以去追求，在阴间，什么都没有。
在伟大的死和平凡的生中他选择了平凡的生。
自由主义幸福论者特别强调肉体的无痛苦和灵魂的无纷扰，注重“最合意的人生”，伊壁鸠鲁说：“贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡既不把生存当作坏事，也不把死亡看成灾难。
贤者对于生命，正如他对于食品那样，并不是只选多的，而是选最精美的；同样地，他享受时间也不是单单度量它是否长远，而是度量它是否合意。
中西方生死观文化差异——生之何来,死将何往
与中国强调死亡的伦理性和群体意义不同，西方则比较关注死亡的主体性和个体意 义。 ‚对于人而言，死是独立的。也就是说，尽管每个人都必死无疑，但每个人的死都 只能自己去完成，不能由别人来代替。死本质上只能是不可替代的‘我’的死。是世上 最私有的东西，谁也帮不了谁，与他人毫无关联，因为在死亡中，我们的实存被切断， 这最能使我们有可能从死亡处境出发来认识实存的局限性，返归本原，达到本己，成为 真人。‛ 人类对自我认识的彻底性在于意识到死亡是个体的，本己的。人的世界的建立和历 史的发展正是通过人与自身的分离而实现的。生就是走在死亡的道路上，而且每时每刻 死亡都有可能来临，没有死亡的意识，就不知道怎样生活。有死的人使人生成为个体， 成就有意义的‚一生‛。海德格尔更加旗帜鲜明地提出：‚死亡是此在最本己的可能 性。‛ 人是向死而生的存在，在西方，死亡借助其主体性原则和个体性原则获得了生存论 －本体论的意义。
一 中西传统生死观的相同点
1.认识生死———都强调生命可贵。 中华民族素有关爱生命、珍惜人生的传统。 据湖南马王堆汉墓出土的医书《十问》记载，中国古代两位万民敬仰的贤明君 主尧和舜曾经有过一次对话。尧问于舜，天下万物谁最为可贵？舜明确肯定‚生最 贵‛。即认为生命乃天下万物中最为宝贵最有价值的东西。 在古代中国人心中，宇宙万物都是有生命的，都是生生不息、充满生机的有机 体，《易经》把它概括为‚天地之大德曰生‛。（《易经· 系辞上》）中国儒家提倡 不仅要重生还要乐生，‚饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵， 于我如浮云。‛（《论语· 述而》） 《论语》中曾记载：孔子分别问四位弟子的志向，问到曾皙，曾皙答日：‚莫 春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。‛，夫 子喟然叹日：‚吾与点也!”（《论语· 先进》）孔子之言表达了以生为乐的积极乐观 情怀，以及追求活泼自在、自怡而又美好的人生乐趣。
中西方悲剧特点比较与分析
中西方悲剧特点比较与分析■邹红人总是处于不断的追求中，在这个追求过程中人必然要经历苦恼、不幸、哀痛甚至毁灭，这就是人类的悲剧。
一个民族文化的成熟与否与这一民族是否有着深刻而理性的悲剧精神密切相关。
中西方对悲剧和悲剧精神的探讨渊源已久，现代意义上的悲剧源于西方，古希腊的悲剧就已经是一个成熟的悲剧体系，并且从亚里士多德开始形成一个系统的悲剧美学体系。
中国历代文艺理论的著述中虽然没有明确地提出悲剧这一概念，却也有明确的悲剧意识。
中西民族由于文化传统和历史背景的不同，形成了两种截然不同的悲剧审美体系。
邱紫华曾指出：“与西方悲剧冲突中那种尖锐的、不可退让的血淋淋方式很不相同，中国悲剧作品表现冲突的方式很难体现激扬高蹈的悲剧精神，而这正是中国民族性格的一种表现。
”中西方民族的悲剧意识产生于不同的民族文化背景之下，这种差异是本质的，具有深远的历史传承性。
一、中西方悲剧概念及其分类悲剧是以剧中主人公与现实之间不可调和的冲突及其悲惨的结局构成基本内容的作品，它的主人翁大都是人们理想、愿望的代表者。
悲剧以悲惨的结局来揭示生活中的罪恶。
鲁迅在论及悲剧社会性冲突时指出，“悲剧是将人生有价值的东西毁灭给人看”，从而激起观众的悲愤及崇敬，达到提高思想情操的目的。
世界最早的悲剧是希腊悲剧，如著名悲剧家埃斯库罗斯的《普罗米修斯>。
欧洲文艺复兴时期，以莎士比亚为代表的戏剧家们，把悲剧艺术推向了高峰。
中国古典戏曲中也曾涌现出很多杰出的悲剧作品，如杂剧《窦娥冤》、《桃花扇》，传统剧目《梁山伯与祝英台>等，都是屡演不衰的优秀悲剧作品。
悲剧，素来被誉为艺术的“最高阶段”，以其深沉激昂的艺术精神和艺术魅力震撼和感召着世人。
悲剧一词在西方文化用语中包含三层意思：(1)作为戏剧的一个种类；(2)人类生活中的悲剧性；(3)对悲剧性进行文化观念把握的悲剧意识。
在西方戏剧史上，悲剧往往描述主人翁所从事的事业，由于恶势力的干扰迫害和主人翁自身性格的弱点或过失而导致事业失败乃至毁灭，表现出较强的个体自主意识。
中西方丧葬文化差异
殷商时期：人们崇拜鬼神，在葬礼上大量使用人 殉、人牲和车马陪葬。
• 春秋以后：周王室衰落，各诸侯国自行称 王，诸侯王都按照自己的喜好大搞隆丧厚 葬，大出风头，老百姓也倾家荡产办丧葬
• 战国时期：各诸侯国交战频繁，当时的隆 丧厚葬情形并未消减，“隆墓”就是这一 时期的产物。闻名于世的秦始皇陵墓，更 将隆丧厚葬推向登峰造极的地步。
即人死后是有 灵魂，是否成 鬼的问题。
东汉桓谭在《新论》 中提出了著名的“烛火 之喻“，谓”精神居形 体，犹火之燃烛矣”， “烛无，火亦不能独行 于空虚”，形象地否定 了精神可以脱离肉体而 存在的“灵魂不死”之 说。
儒家思想在其产
生之初，就把关注的 焦点投向“人”，投 向人类的现实生活。 这种以人为本的价值 取向，表明了儒家在 本质上是以人性否定 神性的。同时，儒家 “敬鬼神而远之”的 态度把人们的注意力 引向了现实的社会与 人生。
西方虽然民族众多， 但是在基督教文化的影响 下，丧葬礼俗基本大同小 异。传统葬礼的程序多采 用宗教形式。葬礼前, 灵 框要放在教堂中由亲友们 轮流守灵。在教堂举行的 葬礼通常包括祷告、唱赞 美诗和牧师致辞, 之后人 们向遗体告别, 用灵枢将 死者送往墓地安葬。
在整个丧礼过程中人们只是静静地在灵枢旁沉思默祷, 而 不捶胸顿足、嚎陶痛哭, 并且从始至终都保持着庄严肃穆的 气氛，意为不要打扰死者灵魂的安静。参加葬礼的人，要向 死者献唐菖蒲花, 以示对死者的哀悼。下葬时，随土撒入一 些花瓣，葬毕在墓前立上十字架，放上一束鲜花，亲友就可 以默默离开坟墓了。
西方国家的丧
葬礼仪基本上属宗 教式的丧葬礼仪。 人死后，首先在死 亡地或尸体发现地 的登记处进行登记， 由医生或验尸人员 签发书面证明，并 在死亡者生前居住 地的基层组织办理 登记；而后对亲友 发出通知或在报刊 上公开宣布。
此岸,彼岸-中西生死观比较
此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类永恒的话题，也是中西文化中重要的一环。
中西文化对于生死的看法有很多不同之处，每种文化都以自己特有的方式解释生存和死亡，这些想法可以影响到我们的生活方式和态度。
本文将比较中西文化中的生死观。
首先，中西文化的观念不同。
在中国，人们认为人的灵魂在死后可以转世重生。
因此，中国人对于死亡有一种平静的态度，对于死亡的恐惧要比西方人少很多。
而在西方，人们相信一旦死亡，灵魂就永远离开了肉体。
西方文化中死亡和死亡悼念成为了一个受欢迎的艺术主题，许多人认为死亡是诗意和深度的象征。
其次，中西文化的传统宗教也有巨大的差异。
在中国，佛教和道教是主要的宗教信仰，它们带来了一系列关于生与死、转世、轮回的信仰。
中国人常常在家中布置祖先的牌位和祭坛，表示对祖先的敬仰和记忆。
然而，西方社会比较多元化，包括天主教、基督教、伊斯兰教、犹太教等多种宗教信仰。
这些宗教强调救赎和重生，许多信徒也相信自己的灵魂可以进入天堂或地狱。
第三，中西文化对死亡的态度和处理方式也有差异。
在中国，死亡通常是通过慎重和仪式来处理的。
传统上，人们会举办一些祭祀仪式来祈求祖先安息，例如清明节和盂兰盆节。
然而，在西方，死亡的处理方法更加个性化和简洁，常常是面向亲友举行的葬礼和告别仪式。
同时，类似于家庭墓地的习惯在西方得以广泛，而在中国，对于墓地的选择和保养也有严格的规定。
总体来说，中西文化的生死观存在显著的差异。
在中国文化中，死亡视为不可避免的生命事件，但生命是可持续和持久的。
在西方文化中，死亡是个人和集体生命的终极目标，而生命的确切时间是无法预测的。
虽然中西文化在生死观上存在着很多不同之处，但它们同样意识到了生命的宝贵和不可逆转性，这一点是一样的。
中西方文化对比之生老病死
• 中国文化倡导‚向死而生‛。面对死亡,追求生命 的永恒。生死固然已有定论,但人并不是一种完全 被动的生命,他能主动的向死而生,即在被动地向 必然的死流动时,主动地展开了自己生命,面对死 亡,不惧死亡,面对生命的消失,发掘生命的永恒。 • 中国文化认为死与生的永恒意义相联系。不可否 认,人是向死亡而生存的,作为自然生命,这是确定 的。但是,人不仅只是一个自然生命,作为人而言, 他更重要的是一种社会性生命。所以向死的真正 切入点是与生的永恒意义相联系,生命在熄灭的一 刹那闪耀着不灭的光环。
三、病
• ‚疾病‛在我国汉语文言里又称‚违和‛，意即是人体组 织失调而产生心理和生理的不正常状态。在圣经中记述疾 病的人与事也不少，如‛有一个患病的人，名叫拉撒 路……‛(约11：1)；‚特罗非摩病了，我就留他在米利 都‛(提后4：20)。可知疾病是人生难免的事，但如何看 待?由于信仰素质和神学观点的差异，就有不同的认识和 做法：如教会中有人认为疾病只是‚撒但的攻击‛，认为 只要祷告赶鬼，不注意甚至拒绝吃药就医；亦有人认为病 是因‚罪‛而生，只要‚倒空罪孽‛病就不冶而愈。不言 而喻，对这样的认识与做法确是过于简单和片面，对圣经 的晴圆缺，人有生老病死!” 的确，“生老病死”是人生不可抗拒的自 然规律，是人生由“摇篮”到“坟墓”难 以避免的过程。
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生 Birth 老 Old Age
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病 Illness
死 Death
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常有人发难： “是先有鸡?还是先 有蛋?”人的生命究 竟从何而来?圣经的 答案是：“上帝的造 化”。 西方文化认为， 生是上帝的造化。
• （二）中国文化关于‚生‛的看法 • 我国传统文化以儒家思想为主导,中国人的生死 观也深受儒家思想影响。孔子说:‚未知生,焉 知死?‛意思是人如果连‚此生‛都照顾不好, 谈何照顾‚来世‛。孔子是要求人们务本求实, 对生活负责把注意力放在对生命社会价值的追 寻上,不要分心去考虑死亡及死亡之后的事。法 家的荀子也说：‚人之所欲，生甚矣；人之所 恶，死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生 而欲死矣，不可以生而可以死矣。‛强调了生 对人的重要作用，先知生，才能明白死的道理。 可以说，这些看法是中国传统文化中人本生命 认识的主流观念。
从英汉死亡委婉语看中西文化
从英汉死亡委婉语看中西文化
从英汉死亡委婉语看中西文化，可以看出中西文化之间有着巨大的差异。
英文中不乏夸张的死亡形容词，如“died a tragic death”，“succumbed to death”，“breathed his last”等。
而汉语中表达死亡的词语却更加委婉，如“过世”，“离开人世”，“死于”等。
死亡在中西文化中都是一个极具尊重的话题，但是在表达上有着明显的差异。
这种差异很可能源于两种文化对死亡的态度不同，以及宗教信仰的不同。
汉语委婉的表达方式往往令人感到温暖，而英文带有夸张气息却使人有一种恐惧的感觉。
同时，中西文化中的死亡委婉语更好地体现了两种文化对于生命的态度差异。
中国传统文化中更多的是理解生命的无常，强调生命的尊严和神圣性，认为生命是宝贵的，应当尊重荣辱。
而西方文化中更多的是把死亡当作一种自然现象去接受，认为生命是有限的，每个人都有生老病死的宿命。
因此，从英汉死亡委婉语可以看出，中西文化在很多方面存在着差异。
这种差异正是由于两种文化对待死亡的态度不同，以及宗教信仰的不同所造成的。
这种差异也蕴含着更深层次的文化内涵，既有古代的传统文化，又有现代的宗教信仰，能够为世界文化的交流提供更广泛的互动和对比。
中西方悲剧结局之比较
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悲惨毁灭—— 西方悲剧 经典结局模式
二、 和解 团 圆— — 中 国 悲剧 经 典 结局 模 式
对于文学也好 ， 电影也罢 ， 一个没有结局 的艺术作 品是不完 作为有着悠久 文化底 蕴的中国 ，结局对 于艺术作 品来说尤 整的 ， 虽能引发观者开放性的思考 ， 总给 人一种难 以言表的莫 为重要 。 但 然而在争论是否有悲剧一说之时 ， 也传递着这样一个信 名感受。换言之 ， 干净利落 、 寓意深刻 的结局往往能形成强烈的 息 ： 国艺 术 创 作 者 们 对 悲 剧 结 局 的 设 置 深 藏 不 露 ， 人 难 以琢 中 让 冲击力 ， 突显主题 ， 让观者产生意犹未尽 的回味和思索。 磨 。 为有着强烈道德教化色彩的 国家 ， 作 在艺术作品的创作过程 西方古典悲剧就抓住 了观者对结 局特别在 意的心理效应 ， 中， 往往会将道德因素过多地渗透到作品之中 ， 深深地影响着剧 制 造 出 主人 公 悲惨 的遭 遇 甚 至是 毁 灭 性 的 打 击 来 刺 激 观 者 对 作 中的 情 节 甚至 是结 局 的 安 排 。 竟 ， 毕 以伦 理 为 主 题 的 文学 乃 至 影 品印象深刻 ， 久久不能忘怀。 亚里 士多德认为 ：完美 的布局应有 视作品永远是 中同悲剧艺术 的永恒主题 ，这也是 中西方理念上 “ 单一 的结 局 ， 不 是 … …双 重 结 局 。 中的 转 变不 应 由逆 境 转 入 的巨大差异 ， 而 其 势必 造 了中国古典悲剧独特的叙述结构模式 。 顺境 ， 而相反 ， 应由顺境转入逆境 。 正是西方古典悲剧惨痛结局 ” 这种叙述 的 构模式主要体现在悲喜剧不分家的创作亮 点 的真实写照。 上。 看似大团圆的结局也有各 自不 同的情绪效果 ， 如喜剧性大 团 开 悲剧性大团圆可使人心情 惆怅却 《 哈姆雷特》 就是一典型案例 。哈姆雷特最终是以悲壮的死 圆可使人心旷神怡 、 怀一 笑 ； 亡而告终 ， 随之化为乌有 的还有他 的敌人 。在这部作品 中， 人文 稍有 安慰 ； 悲喜 剧性 大团 圆可使人喜从 悲来 、 拍手称快 ， 但无论 主义精神是通过一场毁灭性的斗争来 得到升华 的 ，从 而彰显 出 何种 ， 都本着 “ 善有善报 、 恶有恶报 ” 的结局模式 。就算 主人公 已 人 不 可 战胜 的一 面 ， 观 者 相 信 ： 让 人是 一 件 多 么 了不 起 的艺 术 作 死 ，也要本着团圆的原则借 尸还 魂或借梦传音来实现未 了的心 品， 有着高贵的理性 、 穷的力量 、 无 端庄 的仪表 、 出色的行动 ， 凌 愿 ， 从而在精神上获得象征性的 团圆。 在曲折 的结局 中凸显 出创 驾于万物之上的神灵 ， 犹如主人公一样 ， 神圣 而不可侵犯。 作者对主人公 的同情 和怜悯 以及对其英雄本色 、献身精神的肯 类似 的例子举 不胜数 ，同样是用生命完结来证 明斗争的必 定 ， 这种模式无不体现着中华 民族伟大的乐观精神 。 要性 和重要意义的英雄人物 比比皆是 。 英雄难过美人关 ， 了爱 为 朱光潜 曾指 出：随便翻开一个剧本 ，不管主要人物处于多 “ 情 ， 惜 牺牲 生 命 的也 大有 人 在 。 不 么悲惨 的境地 ， 你尽管可 以放 心 ， 结尾 一定是 皆大欢喜 ， 有趣 的
从对死亡的态度看中西方文化现象的区别
从对死亡的态度看中西方文化现象摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。
关键字：死亡观精神文化自杀向死而生死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。
作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。
中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。
我想从三个方面来谈：一、西方重视“精神”的文化传统中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。
中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。
亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。
不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。
过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。
可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。
西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。
每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。
从丧祭礼仪看中西文化差异
从丧祭礼仪看中西文化差异【摘要】丧祭礼仪是不同文化中对死者的一种纪念与悼念仪式。
本文通过对中西文化中丧祭礼仪的比较，探讨其背后的文化差异和价值观。
在中国，丧祭礼仪具有悠久的传统，强调对死者的尊重和纪念。
而在西方，丧祭礼仪更注重对死者家庭的安慰和支持。
对待死亡的态度和丧礼仪式的形式也有着明显的差异。
这种文化差异反映了不同文化对生死的理解和价值观的差异。
了解和尊重不同文化之间的差异是建立和谐社会的关键。
通过对中西文化在丧祭礼仪中的差异的探讨，可以更好地理解不同文化间的共通之处和尊重彼此的文化传统。
【关键词】丧祭礼仪、中西文化差异、传统、态度差异、仪式差异、社会意义、价值观、尊重、文化差异。
1. 引言1.1 什么是丧祭礼仪丧祭礼仪是一种在人们面临亲人或朋友逝世时举行的仪式。
这种仪式是对逝者的尊重和缅怀，同时也是为了安抚生者的心灵和情感。
丧祭礼仪在不同文化中有着不同的形式和传统，反映出了人们对死亡和生命的不同看法和态度。
通过丧祭礼仪，人们可以表达对逝者的思念和哀悼之情，同时也可以通过共同的仪式和仪式化的行为来慢慢接受逝者离去的现实。
丧祭礼仪也是一种社会文化的象征，反映出不同文化背景下对于死亡、亲情和人类存在意义的理解。
在现代社会，随着文化的多元化和交流，丧祭礼仪也越来越多样化和包容性，不同文化之间的交流和融合也促进了对于死亡和生命的更深层次的探讨和理解。
1.2 中西文化差异的背景中西文化差异源远流长，涵盖了各个方面，包括宗教、价值观念、社会制度等。
在丧祭礼仪这一方面，中西文化的差异也十分明显。
在中国传统文化中，丧祭礼仪被视为至关重要的仪式，代表着对逝者的尊重和怀念。
丧礼通常会持续一段时间，包括各种祭奠、祭拜和悼念活动。
这些仪式在中国人心中具有深厚的文化内涵，反映了对死亡和家族传承的重视。
而在西方文化中，丧祭礼仪也扮演着重要的角色，但与中国文化有着明显的区别。
西方人通常会选择举办葬礼或追悼会来悼念逝者，通常在逝者去世之后不久进行。
中西方对生死观的差异
中西方对生死观的差异
中西方文化对生死观存在一些差异。
在中西方文化传统中，对生死的看法和态度有所不同。
在中国传统文化中，人们普遍持有生死有命的观念，认为生死是一种自然规律，人们无法改变。
因此，在面临死亡时，中国人通常比较接受，甚至带着一种宿命感。
此外，中国文化强调传统的家族观念，人们认为死后对家族的贡献和尊严是重要的。
而在西方文化中，人们更加强调个人的自由和独立。
西方传统认为个人对生死有更多的掌控权，并倾向于寻求延长寿命和改善生活质量的方法。
因此，西方人在面临死亡时，通常会采取更多的积极措施来延长生命，并对死亡持有更强烈的恐惧和抗拒。
此外，在宗教信仰方面，中西方文化也存在差异。
在中国，佛教、道教等宗教对生死有着深刻的哲学思考，较为关注来世，认为死亡并不是人生的终点，而是一种转变和再生。
而在西方，基督教等宗教常常强调来世的奖赏或惩罚，对存在与灵魂有一定的解释和期望。
总的来说，中西方文化对生死观存在一些差异。
中方文化注重宿命和家族观念，认为生死是自然的规律，而西方文化则更加注重个人掌控和积极延长生命。
宗教信仰也对生死观产生了影响。
对中西方悲剧的比较
对中西方悲剧的比较对中西方悲剧的比较一、前言从公元前534年古希腊悲剧诞生至今,已经有两千五百多年的历史了。
西方悲剧研究著作从亚里士多德的《诗学》到现在可谓汗牛充栋。
马丁·艾思林在《戏剧剖析》,中仍然认为“以悲惨结局的是悲剧,以愉快结局的是喜剧”这是区别悲剧、喜剧的一条看似浅薄但却普遍应用的方法。
悲剧的主要审美特征是“悲”，没有苦难和毁灭，悲剧就不成其为悲剧，但悲剧的目的不是为了单纯再现苦难和毁灭而使人悲伤，而是要通过有价值的东西的毁灭，肯定悲剧人物以及作家的悲剧精神,净化人的心灵，激励观众勇敢地直面人生。
因此，仅有悲惨结局的戏剧,还不能叫做悲剧。
悲剧一定有悲剧性结局，悲剧性结局却不一定是悲惨的，悲剧性结局应该是表现出悲剧人物或其精神世界在悲剧冲突中必然的毁灭，同时显露出悲剧精神的结局。
二、关于中国有无悲剧的争论许多学者认为中国并无悲剧，也有些学者坚持认为中国有悲剧，于是展开了一场长达一个世纪的争论。
1、未否定中国有悲剧五·四新文化运动时期,胡适、鲁迅等都一致认为中国古典戏剧缺少悲剧意识，常常以“大团圆”结局，因而被鲁迅斥为中国国民的“十景病”，但是，他们都没有否认中国有悲剧。
胡适在《文学进化观念与戏剧的改良》中指出:“中国文学最缺乏的是悲剧的观念。
无论是小说，是戏剧，总是一个美满的团圆……有一两个例外的文学家，要想打破这种团圆的迷信，如石头记的林黛玉不与贾宝玉团圆，如桃花扇的侯朝宗不与李香君团圆；但是这种结束法是中国文人所不许的，于是有后石头记红楼圆梦等书,把林黛玉从棺材里掘起来好同贾宝玉团圆；于是有顾天石的南桃花扇使侯公子与李香君当场团圆……这种‘团圆的迷信’乃是中国人思想薄弱的铁证。
做书的人明知世上的真事都是不如意的居大部分，他明知世上的事不是颠倒是非，便是生离死别，他却偏要使‘天下有情人都成了眷属’，偏要说善恶分明，报应昭彰。
他闭着眼睛不肯看天下的悲剧惨剧，不肯老老实实写天公的颠倒惨酷，他只图说一个纸上的大快人心。
中西方悲剧的比较
Part 3 中西悲剧精神对社 会产生的影响
THE END
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中西方悲剧的比较
中西方文化比较第五小组
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目录
1.故事梗概. 2.中西方悲剧性相同之处. 3.中西方悲剧的不同之处. 4.悲剧对社会的影响
Part 1 《窦娥冤》 《浮士德》 故事梗概
《窦娥冤》
第一阶段：窦娥自幼丧母，结婚后不久，丈夫病故，两代孀居，婆媳两人相依为 命，生活十分贫苦。一天，蔡婆去找赛芦医索债，赛芦医谋财害命，蔡婆被当地 恶棍张驴儿所救。 第二阶段：从此，张驴儿仗着自己救了蔡婆一家人，持恩逼婚，要蔡家婆媳坐堂 招婚。蔡家婆媳不肯，张驴儿便想毒死蔡婆，好霸占美貌弱小的窦娥。不料，他 准备的毒药误被其父饮下身亡。蔡婆为了免除灾祸，给了张驴儿十两纹银，让他 买棺葬父。张驴儿却以这十两纹银为证据，讹诈蔡婆害死了自己的父亲，他买通 当地县令，对蔡婆横施酷刑。窦娥怕婆婆年老体弱，经不起折磨，只得含冤忍痛 自己承担，被判处死刑。窦娥死后，应其誓言，血溅素练，三伏时节瑞雪纷飞， 楚州地面干旱三年。 第三阶段：六年后，窦娥的父亲窦天章金榜提名，考取了状元，路过山阳。当日 深夜，他正在审阅案卷，忽然见到女儿窦娥前来，求父亲代女儿伸冤昭雪。第二 天，窦天章开堂审案，终于使冤案大白。结果，张驴儿和县令被判处死刑，赛芦
• 中国古典悲剧：由于强调的是忍耐，其主人公一般是受迫害的、善良弱小的女 子。她们不是积极地抗争，而是被动地忍耐，把痛苦看作命运的安排，像窦娥 这样在遭遇面前采取被动态度的悲剧人物还很多，《桃花扇》、《梁祝》、 《娇红记》等剧的女主角都属于这一类。
从丧葬看中西方文化差异 刘朵朵
从丧葬看中西方文化差异每个人的生命都是有限的。
丧葬标志着一个人生命历程的终结。
围绕死者而展开的各种丧葬活动,直接或间接地反映了现实社会的诸多方面,它与人们的宗教信仰、伦理观念、民族意识、生活方式乃至社会结构等都有广泛而密切的联系。
不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。
中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。
从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。
一、哀乐中国的哀乐，如同哀嚎一般，一直沉闷悲痛的旋律，似乎在挣扎说到：我不想死去啊，死亡是多么痛苦啊！而西方的安魂曲、弥撒曲就如同坦然地走到另一个世界去了，音乐平静安详，浅吟低唱犹如天神的迎接，亲人没有哀嚎,有的是平静的表情或低声的啜泣，形式简单氛围平静，死亡变成了一种自然的归宿，而不是恐惧。
二、丧葬礼俗中国的丧葬礼俗受到儒家传统思想的影响，一直都有“隆丧厚葬”的传统。
亲人亡故后的丧葬礼仪包括停尸、报丧、招魂和送魂、做“七”、吊唁、入殓、丧服、出丧择日、哭丧和下葬十种仪式，期间还要设宴招待前来慰问的亲朋，整个丧礼可以断断续续持续一个多月的时间。
而西方受到基督教的文化的影响，基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬，基督教仪式几乎贯穿其中，其礼俗相对简单。
三、墓地在信奉基督教的西方人看来，人死后会升入天堂，墓园则是离天堂最近的地方，所以欧美的陵园大都修建得如同花园一般，不但绿树成荫，有浪漫的艺术气息和精美的雕塑建筑。
中国墓地大多给人阴森恐怖之感。
西方人对游览墓地的热情与中国人平日里远离陵园的心态形成了巨大反差。
四、丧服在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。
西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。
美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。
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中西文化比较——“死”
毫无疑问，无论中国人还是西方人，对于“生”，都有相同的体验——伴随父母的期望，呱呱落地的哭声，以及对未来无知的渴望等等。
但是对于“死”，大家都是没有经历过的，也只能停留在自己的信仰或者猜想中，而大家的生活的背景、对客观自然界的认识等等都不一样，所以也就促使了两者对“死”的认识莫衷一是。
首先先谈一下西方人的死亡观。
西方人在思考“生”的问题时,早已将“死”与之紧密联系起来。
西方文化认为“死”是人生的归宿。
圣经中有许多关于死的教导和属灵的真理：“人死的日子胜过人生的日子。
人的一生有许多不确定的因素,唯有死亡归宿是亘古不变的,西方文化更认同这一点。
西方文化源自希伯来文化和希腊文化,有着深层的悲剧意识,历代哲人早已在理论上对死亡进行了系统的阐述。
基督教更是以死亡问题为核心构建起来的宗教,所以西方人能够直面死亡,在西方文化背景中讨论生死问题更为轻松。
然而,西方人能够坦然面对死亡并不代表西方人不珍惜生命。
但西方人弃生取义的意识与东方不同,他们更重视生的权利与个人发展。
当然他们也更重视责任,牺牲的意义在于为责任而死,并因此获得精神的升华。
其实对于死亡,无论是回避还是坦然,都表明了一种对死的无奈。
而且正因为有死,才更应该珍惜今世的生。
而西方人对于“死”有这样的认识，只要是因为两个原因：一) 地理环境的影响
狭义的西方指西欧，是西方文化的发源地。
西欧面积狭小而多山，海岸线漫长而曲折。
平原稀少耕地奇缺等。
特殊的地理环境决定了西欧特殊的生活方式，其中包括丧葬方式。
丧葬方式只是死亡文化的一个部分，它还包括死亡观念。
丧葬方式又包括死亡行为形态、死亡实物形态。
二）宗教的影响
西欧远古的宗教属于自然神信仰，崇拜的是太阳神宙斯。
因此在死亡文化上倾向于回归自然。
在葬式中，土葬、水葬、天葬、火葬都属于回归自然的葬法。
由此可以看出土葬并非农业文明的专利。
及公元四世纪，基督教文化在欧洲占据统治地位后，欧洲的死亡文化就与基督教文化联系在一起了。
基督教对死亡有自己的理解和看法，并且基督精神贯穿基督徒死亡的始终。
基督教认为人生来有罪，人活着必须赎罪，死后才能进入天堂。
因此基督教轻视肉体的过程，而重视灵魂的得救。
灵魂的得救取决于死后灵魂能否进入天堂。
轻视肉体包括对尸体的处理，因此基督教反对隆丧厚葬。
同时基督教也反对弃尸荒野，反对不尊重尸体。
其次是中国的死亡观
在中国,病人到医院去看病,医生往往对病人隐瞒重大病情,只告诉病人的亲属,否则就是缺乏职业道德。
这反映出中国文化回避死亡的特点。
在中国人看来,“死”就意味着对“生”的彻底否定,意味着世俗生命之乐的彻底破灭。
所以死亡是中国传统文化忌讳的话题。
但是生与死毕竟是密不可分的,于是中国人就将对生命价值的追求扩展到人生的最后时刻,追求
生的伟大、死得光荣。
中国文化倡导“向死而生”。
面对死亡,追求生命的永恒。
生死固然已有定论,但人并不是一种完全被动的生命,他能主动的向死而生,即在被动地向必然的死流动时,主动地展开了自己生命,面对死亡,不惧死亡,面对生命的消失,发掘生命的永恒。
中国文化认为死与生的永恒意义相联系。
不可否认,人是向死亡而生存的,作为自然生命,这是确定的。
但是,人不仅只是一个自然生命,作为人而言,他更重要的是一种社会性生命。
所以向死的真正切入点是与生的永恒意义相联系,生命在熄灭的一刹那闪耀着不灭的光环。
总而言之，西方文化具有浓厚的彼岸性,而中国文化则具有鲜明的世俗性。
西方人认为死后有一个生命更新的天堂,而轻视现实,向往超验的死后世界；中国人则注重生死的经验事实,缺乏对超验的美好终极归宿的构造,因而刻意于生命的留存和现实生活的经营。
中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,但是人是有共同属性的,作为人类文化的一部分,两者必然具有共同因素。
例如都重视今世的价值与幸福,对待死亡的态度有所不同,但都是出于对生的热爱。
两者都包含有共同的精神追求———为真理而不惜牺牲,为人类普遍价值而死。
不言而喻,每一个民族身上都带有自己的文化,中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。
中西文化虽然经过数百年的冲突和交融,各自的界限已经不是特别明显,但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承,还具有明显的文化差异。
身在在文化大熔炉下的我们，要学会用一种文化兼容的心态去看待这两种文化，而不是一味地坚持自己的文化传统下，盲目排外。