弗洛姆爱的理论浅析

弗洛姆爱的理论浅析关于爱的理论在弗洛姆人道主义伦理学中占有重要地位。

弗洛姆认为：爱是人类生存的需要；爱是一门艺术，需要学习理论并加以实践才能掌握；爱的本质是给予；爱包括博爱、母爱、性爱、自爱和神爱。

弗洛姆爱的理论借鉴了马克思和弗洛伊德理论的相关学说，从心理学的角度探讨爱的问题，具有一定的积极意义。

标签：弗洛姆；爱；心理埃里希·弗洛姆是20世纪著名的精神分析学家和社会学家，法兰克福学派的代表人物之一。

弗洛姆以爱的理论为中心进行的论述和阐释，使人们学会如何形成健全的人格和自由地生活，体现了他对现代社会及人高度关怀的人本主义情怀。

弗洛姆认为，爱是这样一种情感：既能满足人们和世界融合的需要，同时使人保持整体性与个性的统一。

爱是自发性活动的核心。

弗洛姆对爱做出了如下阐述：“爱是此类自发性的最核心组成部分，爱不是把自我完全消解在另一个人中的那种爱，也不是拥有另一个人的那种爱，而是在保存个人自我的基础上，与他人融为一体的爱。

爱的动力特性恰恰在于它的两面性，一方面它出于克服分离状态的需求另一方面，它又导致一体，但并未消灭个性。

”[1]一、爱的理论（一）爱是人类生存的需要弗洛姆认为：爱是人的基本需要之一，也是人性的一个重要方面。

爱反映了个体的两个需要：个体想要克服孤独，追求与他人的融合，并倾向于满足群体的需要；但是，个人希望保持自己的个性，并将自己与他人的需求区分开来。

爱是个人与世界、与其他人之间的情感纽带，是人际关系的体现。

人们脱离与外界的原始联系后，为了消除内心的孤独和无力，有必要与他人建立联系。

在所有方式中，最理想的是选择创造性的爱，这种爱包含了对世间万物和生命本身的爱。

由于自身归属感的需要，使得人在保持自身独立性的同时，需要加入到某个群体中，这是弗洛姆针对人类存在境遇两难问题提出的解决方案。

（二）爱是一门艺术在《爱的艺术》的开头，弗洛姆就提出了这样一个问题：爱是一种艺术吗？如果是，则说明爱拥有理论和技术，并且可以通过努力学习加以掌握。

如果不是，那么爱就只是一种偶然产生的让人感到愉悦又向往的感觉。

大多数人都赞同第二种观点，认为爱只是一种可望而不可求的神秘的感觉，而弗洛姆则认为爱是一门艺术，需要学习理论并加以实践才能掌握。

在大多数人看来，“自己能否被人爱”和“找到爱的对象或被爱的对象”远比自己有没有爱的能力更重要。

弗洛姆认为，这种观点的形成与当代文化的特征密切相关。

为了获得爱的能力，人们需要充分发展他们的个性，让生活变得有意义。

如果仅仅把爱当成一种对象，爱就无法产生，人也不会从中获得满足。

（三）爱的本质是给予在弗洛姆看来，爱是一门给予的艺术，这种给予不是掠夺，也不是商人之间的交换，而是一种发自内心的、毫无保留的给予。

它不分国家和阶级，真心给予，不求回报。

弗洛姆将给予视作爱的本质和力量的体现，人通过给予才能真正感受到自身的力量和强大的生命力。

通過对爱的本质的探索，人们才能真正做到“自由而不孤独，和谐而不附庸”，最终实现自我价值和向往的积极自由。

在非创造性性格结构的人看来，给予会给人一种被别人拿走东西的感觉，甚至是一种美德的自我牺牲。

弗洛姆对此持否定的态度，他认为，给予是力量的最高表现。

拥有丰富内涵和创造性的人通过同别人分享自己的知识、兴趣和快乐，能感受到自身强大的生命力和无穷的力量，同时使他人和自己的生命感得到提升。

给予意味着创造和新的力量，而“爱是一种产生爱的能力”[2]，这种能力正是通过给予本身获取的。

在这方面，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中是这样论述的：“假定人就是人，而人跟世界的关系是一种合乎人的本性的关系，那么，你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等。

……如果你的爱没有引起对方的反应，也就是说，如果你的爱作为爱没有引起对方对你的爱，如果你作为爱者用自己的生命表现没有使自己成为被爱者，那么你的爱就是无力的，而这种爱就是不幸。

”[3]弗洛姆通过把非创造性性格结构的人和具有创造性的人两者进行对比分析，指出创造性性格的人拥有强大的生命力和创造爱的能力。

（四）爱的不同表现方式给予是弗洛姆爱的思想中一个核心要素，他认为如果人只爱自己的对象，这种爱只是一种“共生有机体的联系”。

爱情取决于能力而不是对象，而不同类型的爱情之间的区别取决于被爱的对象。

根据这个标准，弗洛姆划分出了五种不同的爱的形式。

1.博爱。

博爱就是用一种高度的责任感去关心和尊重他人，对待除了自身以外的所有其他人均抱有关心和尊重。

博爱是最基本的爱的类型，是其他所有类型的爱的基础。

在博爱中，每个人都被视作拥有平等人格的人，每个人都值得获取尊重和爱。

博爱强调人人平等，但是在实际生活中，往往表现出不对等，因为每个人都会出现物质或精神的空虚无助而需要别人帮助的情形。

这种需求并非意味着人的弱小，只是自力更生、走向真正强大前的一种暂时的状态。

正是对无助者的关心和帮助才能彰显爱的伟大。

只有以博爱为基础，不计较个人得失进而超越国家和阶级背景的爱才是真正的创造性的爱。

2.母爱。

母爱是对孩子生活和需求做出的毫无保留的肯定。

它体现在两个方面：一方面，母亲要照顾年幼的孩子，并承担为了维护和发展其生命成长的责任。

另一方面，让孩子热爱生活。

从本质上说，母亲和孩子是不平等的：幼小、无助的孩子需要帮助，而强大的母亲则提供帮助。

当母亲意识到孩子是自己的一部分，是她自己生命的延续，而不仅是因为孩子满足自己的欲望时，母爱就变成了一种人性表达的方式，也是一种母亲走向成熟的表现。

弗洛姆认为，母爱还包括正确处理孩子的成长和母子分离。

只有那些真正具有爱的能力的妇女，才会以无私的母爱支持孩子的独立发展，这样的爱才是母爱的本质所在。

3.性爱。

性爱是一种要求自己与他人完全融合，实现合二为一的爱。

与博爱的平等和母爱的帮助他人不同，性爱是排他的和独特的。

在恋爱关系建立后，要求双方当事人必须互相尊重并自觉履行自己的义务。

爱情会随着时间的推移和双方了解程度的加深发生变化，因此需要不断培养。

在爱情的过程中，男女双方的内心和人格均获得了发展，完成了自我的成长。

仅通过与自己爱的对象灵欲合一，排斥生活中的其他人，只能体现出性爱的独占性。

如果能通过对一个异性的爱发展到对自己的亲人、其他人乃至整个人类世界的一切生命的爱，这样的爱才是一种具有博爱情怀的大爱。

4.自爱。

自爱是对生活、自由和自我成长的一种肯定。

弗洛姆认为爱自己和爱别人并不相互排斥。

人对待感情时，其对象不仅有其他人，还包括我们自身。

正是因为我本身也是一个人，所有与人相关的概念都同我有关，因此自爱也是一种美德而不是罪恶。

自爱是以人的爱的能力为基础。

一个人只有拥有爱的能力，才能不拖累别人，并在自身健康发展的前提下创造性地去爱他人。

自爱不等于自私。

如果一个人只爱自己而不爱别人，这种行为就是自私而不是自爱。

自私自利的人总以是否对自己有利的标准来评判一切。

他们从不奉献，因此他们也体会不到给予带来的快乐。

他们一味索取的行为，只是借助对自己的关心来掩饰自己并不拥有爱的能力这一事实。

从表面上看，他们非常爱自己，但实质却是他们因为不懂得如何去爱而无法去爱自己。

从整个人类的发展历程来看，真正意义上的爱并不仅仅局限在某些具体的人或事物，而应该是对世间万物的关心与热爱。

而作为整个世界的一份子，人自身也应该得到关注与爱。

自爱是爱他人的基础，一个人如果拥有爱的能力，必然会首先爱自己。

如果一个人连自己都不爱，必然没有能力再去爱他人，进而爱自然和全社会，这是一种爱无力的表现。

一个真正具有爱的能力的人，会首先关爱自己，进而努力做到对他人、对自然和整个社会报以同样的爱。

正如弗洛姆所言，“这个人既是上帝又是人类，这样的人就是一个爱自己、同样也爱其他所有人的伟大而正义的人。

”[4]5.神爱。

对上帝的爱是一种宗教形式的爱。

从心理学的角度来看，它也来自消除隔阂与需求统一的需要。

人们之所以对神充满了爱，是由于神总是最高价值和完美的体现。

人们对神的爱实际也表达了人对自身最高层次力量的体验，是对真理和完美的最高追求。

弗洛姆在此基础上进一步提出，对父母的爱和对神的爱是一致的。

一开始，孩子认为母亲是所有存在的基础，并认为父亲是他思想和行为准则，直到他从母亲和父亲的影响中解放出来，达到完全成熟。

当人们按照爱的原则描述自己时，他与上帝是一体的，此时论述上帝只是具有象征意义。

二、爱的实践弗洛姆认为，要想真正实践爱的各种形式，首先要具备爱的能力，对生命报以足够的尊重和关怀。

他还针对人们应当如何培养爱的能力和实现爱提出了具体的方式。

首先要培养爱的性格。

弗洛姆将其定义为“人在同化与社会化的过程中，所形成的一种引导个人能力之发展的较固定形式”[5]。

受弗洛伊德影响，弗洛姆认为性格是人本能的升华。

因此，要培养爱的性格，首先要規范人的本能，充分发挥自己的潜能并具有独立控制自己的能力。

要把培养爱的性格同时代和社会因素相结合，培养健全的人格。

在具备了这样性格结构后，人能克服自己与他人的隔阂，解决生存的问题，使自己与他人和谐共处。

其次，充分发挥人的主观能动性。

爱需要主动给予他人关爱和尊重，原地不动等待被爱不能获得真正的爱的体验和能力。

“爱是主动活动，而不是被动的倾向；它是‘站立于’而不是‘坠入’，以最普通的说法，爱的主动性可以用这样的陈述描述出来，爱首要的意义是给予。

”[6]再次，建立合理的道德标准。

社会道德标准对人的行为有导向作用。

在实施爱的过程中，必须首先建立正确的道德标准，才能真正树立创发性的爱。

在这个道德标准的约束下，才能为人际关系的发展奠定良好的基础。

弗洛姆认为，要想真正摆脱束缚实现自由，需要在自觉自发爱的基础上，实行创造性的劳动。

创造性的劳动是个体与他人、自然和社会彼此沟通并达到和谐统一的必要途径。

这种行为不是个人对逃避孤独的反应，也不是与自然之间建立一种统治与被统治的关系，而是一种自发的创造性行为。

各行各业的人都与外界联系，通过积极的创造性的劳动实现自我。

借助这种自发性的创造行为，一直以来困扰个体的孤独、空虚和无力感不复存在，人与他人、自然和社会融为了一个和谐的整体。

弗洛姆把爱视作人类生存的需要，认为爱是一门艺术，需要通过给予才能获取。

想要真正掌握这门艺术，不仅需要学习爱的理论，而且需要在实践中将自发性的爱与创造性的劳动相结合，进而克服孤独和无力，实现人与人、人与社会之间的和谐共处。

这些积极的因素对于心理学的发展和社会主义精神文明建设都具有一定的启示意义。

但他运用弗洛伊德的精神分析理论，在实际研究中仅仅从人的精神和心理层面分析问题，认为只通过爱与劳动结合就能使人摆脱生存的困境，说明他并未完全摆脱弗洛伊德的影响。

在剥削和压迫广泛存在的资本主义社会中，爱和劳动都是以阶级为导向的。

如果不推翻资本主义制度，不消灭私有制，仅仅寄希望于爱和劳动来解决一切问题是不现实的。