理想国思想解读

《理想国》所读所感第一次听《理想国》书名的时候，不自觉的想到了桃花源，想到了乌托邦，现在看来，那真的只是纯粹的字面上的联系甚至误解了。

正如黑格尔所说“令人愉快的导演约许你循着一条长着鲜花的途径走进哲学，逐渐导入最高的、柏拉图的哲学。

但长着鲜花的路径很快走完了。

看吧，于是就来到最高的部分，关于“一”与“多”，“有”与“非有”的研究。

……那么，你就会来到那真正的辩证法和思辨的思想……让自己为这些行而上学的荆棘所扎”，这时，不轻易退却，感受其思想的深度和思辨的力度，我才发现收获真的很多。

接下来，我就按照《理想国》原文的脉络，按先归纳思想脉络，再谈所思所感的顺序展开。

关于正义文中一开始就开始讨论什么是正义的问题，对于“正义不是别的，就是强者的利益”这一观点，苏格拉底面反驳道：正义有时是不利于统治者即强者的；一切技艺都是为了求取对象的利益，而不是强者的利益。

接着，他们继续以提出观点在反驳推到或论证的方式，考察了正义的方方面面，苏格拉底认为正义之为正义，无论在国家在个人都是一样的，正义之相只有一个，他的摹本可以无数。

因而找到了国家中的正义，个人正义自然也就找到了。

他的正义观不在于给出外部行为的定义，而在于内部结构的平衡。

他将国家对应于统治者、护卫者和生产阶级三个等级，他们若能各尽其职，互不干涉，城邦秩序就会井然，这样的城邦也就是正义的。

人的灵魂也有三个部分，即理智、激情和欲望。

理智会与欲望发生冲突，欲望要激起的行为如果对人产生不利的后果，理智就会制止他。

激情与欲望也会发生冲突，激情表现为一些情绪，如愤怒，如果欲望不合乎理智，而且胜过了理智，激情就会愤怒。

激情一般是倾向于理智的，是“理智的盟友”，但有时也会抵制理智，虽然并不多见。

国家的正义在找到了三个阶级的比例、地位和关系之后就达到了，同样，个人的正义也需确定灵魂三个部分的美德及他们相互之间的统治和被统治关系。

当理智成为灵魂的领导者，激情辅助理智，他们一起统治者欲望，也就达到了灵魂的正义。

从《理想国》中对于正义的讨论，我们开始感受到其高度的思维深度和严密的辩论技巧。

他不局限与个人的正义，也就是我们常说的“正义感”，而将国家的正义和个人的正义统一起来，在对于正义的解释中不局限于具体的行为，即怎样做是正义的，怎样是邪恶的，而从一个国家结构和灵魂剖析的角度解释正义，同时也找到了正义实现的途径。

从这里，我们走进了这个思维瑰丽的“正义的城邦”。

女权问题对于妇女，苏格拉底首先提出她们应与男子接受同样的教育，且提出她们在接受与男子同样的训练与教育后，能从事同样的管理城邦、国家以及军事作战的职业，这一看法在当时可以说是惊世骇俗之论，苏格拉底坦承需要借助辩论之舟，运用类比之法，指出女子与男子的差异在于生理，而对于职业的禀赋并无不同，从而成功维护了自己的立场。

苏格拉底以公犬和母犬作比，指出人类对待公警犬和母警犬并无差别，母犬并不只负责生育，公犬也并不只负责守卫，除了人们认为母犬在守卫能力上比公警犬稍差，其他素质与天赋二者是相同的，因而一切工作二者同干。

然而，人们通常会认为男子与女子是禀赋各异的，让禀赋各异的人干同样的职业则是不合理的，对此苏格拉底以秃头的男鞋匠和不秃头的女鞋匠作比，之处二者虽禀赋各异，却职业相同这一事实。

从而，更进一步的说明禀赋差异与职业差异之间的关系，禀赋的差异不是绝对无限制的，禀赋的差异只有与职业相关时，才会引起职业的差异，而男性与女性禀赋在差异则体现在生理构造上的不同，而与职业相关的品质才能则自然地同样分布于女性和男性，因而女性与男性能从事相同的职业也是理所当然的。

因而，对于从事同样职业的女性和男性，自然也要接受相同的训练和教育。

适合于男子的音乐与体育训练一样适合于妇女，女在护卫者也必须裸体操练，这不仅在当时甚至是现在看来，也是荒唐可笑的。

然而，苏格拉底认为“既然她们以美德做衣服。

她们必须同男人一起参加战争，以及履行其他护卫者的义务，这是她们唯一的职责。

在这些工作中她们承担比较轻些的，因为女性的体质比较文弱”。

我们欣喜地发现在对待教育和职业上苏格拉底有了一定的男女平等思想，这在当时女性地位极其低下的雅典城邦中是难能可贵的。

当然，这并不等同于苏格拉底有女权主义或推崇女权至上，在对话中，我们不难发现，如“根据自然，各种职务，不论男的女的都可以参加，只是总的说来，女的比男的弱一些罢了。

”，“女人男人可以有同样的才能适宜于担任国家保卫者的职务，分别只在于女人弱些男人强些罢了”等处都表示了女性稍弱于男性的观点，这不同于现代的女权主义，然而，不可否认地是，其男女平等的思想有其理性的光辉。

妇女儿童公有继男女平等之后，苏格拉底又提出了他独特的有关婚姻哲学的理论。

在他看来，男女婚配应是绝对理性的，任何违背理性而产生的结合都被认为是恶的，亵渎神明的，应与以制止。

为了整个城邦的发展，男女婚配应按照优生学的原则，选取最优在男女在最适宜婚配的年龄结合，才能产生最优的后代。

在苏格拉底看来，妇女和儿童公有对于城邦来说，是最大的善。

城邦实际上是一个大家庭，每个人与其他人都是兄弟姐妹或父母儿女乃至祖孙关系中的一种，家庭伦理帮助护卫者促进彼此的关系，使他们更加团结。

这样，消灭了小家庭，大家荣辱与共，苦乐相连。

没有什么是“我的”，“你的”，什么都是“我们的”，因而每个人都能感受到身为整体一部分在感觉。

因而人人为公，人人为国家的统一和谐做自己分内的事情。

这种理想的公有社会，不禁让我们联想起中国典籍中的“大同”社会，“众人不独亲其亲，不独子其子”，而且“路不拾遗”，无人偷盗。

虽然二者所描给的社会理想图景有很在的契合，但他们的实现途径却迥异，孔子的“大同”社会来源于人们思想认识上的提高，希望通过教化而实现社会风气的改变，使人人为善，大公无私；而苏格拉底则给出了从生育年龄、婚配方法以及儿童抚育方式等方面的具体形式，给出了他所认为的构建理想社会的具体途径，认为妇女儿童的公有即可促进社会风气的善。

苏格拉底所谓的生育婚配方式在现代社会几乎不可能实现，其产生至善的可能性也受到怀疑，但其中所彰显的“少一点私必，多一点为公”的思想却值得每一个现代人反思。

太多的充斥在一个物欲横流的社会，思考问题的着眼点全部在是否有利，是否有用，一切为自己着想，这样的社会难免是高度的物质文明，却精神匮乏的，正如公主日记里的那句台词“too many stupid times we thought I…”,是的，我们真的应学习下理想国中的思想，少一点“我”，多一点“我们”，一切都会和谐美好很多。

哲学家：城邦的治理者当苏格拉底提出城邦的治理者应该是爱智的哲学家时，再一次遭到了前所未有的反驳与质疑，对此，苏格拉底循序渐进，引入概念，得出结论。

他首先定义了知识和意见，归纳出爱知识的人（哲学家）和爱意见的人，指出在知识上哲学家比爱意见的人多，并指出如果在品德和经验上爱智者也更好的话，无疑应该是城邦的统治者。

然后利用事物的联系相关性，说明哲学家同时也是智慧、勇敢、节制、正义并有美德的人，应该将国家交给他们管理。

首先，苏格拉底说知识对应的是存在，无知对应的是不存在，完全存在的东西是完全可知的，完全不存在的东西是完全不可知的，接着探讨了界于完全可知与完全不可知之间的东西。

苏格拉底说意见是一种能力，但它是不同于知识的能力，它也与无知不同，因为意见既有正确的，也有不正确的，而知识却是完全的真，因而意见就是界于知识与无知之间的东西，对应界于存在与不存在之间的东西。

由此，界定了爱智者与爱意见的人，爱意见的人看到的许多事物既存在又不存在，他们把真实的事物的相似物当作真实本身，一生无论是睡是醒，都似在梦中一般，他们看不到真正的存在，因而不是真正的哲学家；而哲学家能够区分相和有相的事物，能够认识那些永恒不变的事物，在知识上比爱意见都要优秀得多。

接着，苏格拉底说哲学家热爱完全的真实，追求全部的知识，而人天生会珍惜一切与所爱之物天性相近的东西，而“智”与“真”最近，因而爱知者从小即追求一切真理，而当一个人的欲望被引导流向知识时，他就会参与自身心灵的快乐，不去注意肉体上的快乐，因而哲学家肯定是节制的，不贪财的，依次推论，苏格拉底证得哲学家具有“良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文尔雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制以及一切优良的品质。

最后，苏格拉底指出国家的治理者理所当然只能是极少数的未腐败的哲学家或正当权的那些人受到神的感召，真正爱上了哲学时，无论城市、国家还是个人才能达到完善。

当然，这样的哲学家应是真正的哲学家，而并非一些伪哲学家，伪哲学家非但不知真善，反而只会互相争吵，充满敌意，并且进行人身攻击，他们造成了大家对哲学家的误解，是应该杜绝的。

相论：太阳和善柏拉图在《理想国》中划分了两个世界——可见世界和可知世界。

这两个世界分别有他们的最高统治者，即太阳和善。

其中，太阳是善的儿子，因而统观可见世界和可知世界的统治者就是善自身。

而这些阐述就是《理想国》中的相论，相在柏拉图看来具有更高的伦理价值与认识价值，相不是平行的，而是一个有秩序的等级结构，在这结构的顶端，就是善的相。

善的相界是至高无上的，甚至是高于存在的东西，在尊荣与能力上高于可见世界的太阳。

柏拉图提到了两种对善的看法。

一种是认为善是快乐，另一种认为善是知识。

第一种看法是当时比较流行的学派，他们认为“快乐是善，痛苦是恶”，以个体的感觉为判断一切的标准，以愉快的感受为个体追求目标，而智慧等只是达到目标的手段，柏拉图认为这种看法是自相矛盾的，因为有些快乐本身或他的结果也是恶的，那也就是说恶也是善，是不成立的。

而另一种看法将善看做同一、连续的“一”,与柏拉图的看法较为接近。

柏拉图认为，善的理念为最高级的相，是相界的太阳，是相存在的根源，是伦理与政治的唯一标准与规范，但他并没用给出明确的定义或解释，用柏拉图的话来说，他觉得这并不容易，更愿意从善的儿子——太阳说起，为此，他用了三个比喻，将善的解释变得生动形象。

一为“日喻”，将善的相和可知世界的关系比作太阳同可见世界的关系，说明善的相对可知世界的作用和最高地位。

二为“线喻”，柏拉图以此划分了可见世界与可知世界的比例关系，分为影像，可见的事物，几何学、算数研究的对象和最高一级的相，他们的真实程度是递升的。

三为“洞喻”，以洞穴比喻可见世界，以火光比喻太阳的能力，从洞穴到地面世界并看清楚上面的东西代表灵魂上升到可知世界的过程，也就是灵魂转向的过程。

柏拉图的相论堪称独到精辟，也引人思考，纷繁的大千世界，我们被太多的东西弄得眼花缭乱，只见外表，不明本质。

就拿闹钟来说，大概做成各种外形，各种颜色，看的见表盘，看不见表盘的都有，但抛去可见世界的纷繁之像，闹钟的本质只有一个。

相论教会了我们一种认识事物，抓住本质的思维。

然而，相论中也有一些不尽合理的地方，如认为每一个事物都存在相，但柏拉图同时有否认如毁灭的东西有相等。