阿尔都塞的意识形态功能理论
浅析阿尔都塞的意识形态理论
世纪桥2019·8浅析阿尔都塞的意识形态理论赵奕萱（黑龙江大学马克思主义学院，黑龙江哈尔滨150001）【摘要】当前世界风云多变，意识形态领导权的争夺风起云涌，作为结构主义马克思主义者的阿尔都塞，其意识形态理论在意识形态发展史上举足轻重。
我国正处于改革发展的新时代，研究阿尔都塞的意识形态理论对于我国把握意识形态的领导权很有帮助。
【关键词】阿尔都塞；马克思；意识形态【中图分类号】B01【文献标识码】A 【文章编号】1001-0475（2019）08-0094-03一、意识形态概念的产生和发展概念的产生和发展都离不开一定的历史条件，“意识形态”一词的演变也遵循了这样的规律，反映了孕育和发展的时代背景和社会渊源。
（一）特拉西阶段希腊语汇“理念”“逻各斯”构成了“意识形态”一词，由特拉西最早提出，其主要意义是界定了研究认识的起源、界限及可靠程度，更多地是从肯定意义上提出这个词汇，其意为“观念学说”或“观念科学”，除此之外，有一定的能动的积极的意义，为全人类服务，且担负着拯救人类的社会使命。
（二）马克思、恩格斯阶段马克思对意识形态的理解着重在其否定意义的方面，体现在《德意志意识形态》中“观念上层建筑”的表述。
意识形态在马克思这里，具有鲜明的阶级性，代表统治阶级的，是虚假的意识。
统治阶级借助意识形态潜移默化的作用，麻痹被统治者的精神、思想，达到长期地占有和统治的目的。
然而一定统治阶级的占有也不是绝对的，“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。
”[1]（P.592）随着社会生产力的发展，旧的不合理的意识形态被新的、更符合生产力要求的其实形态所替代。
作为观念上层建筑的意识形态同样具有相对独立性，当它符合经济基础的需要，便会促进生产力与生产关系的发展，对社会的政治文明的建设起着重要的作用。
（三）列宁阶段列宁在中性的意义上使用意识形态这个词语，不同于马克思、恩格斯的否定的理解，这与当时的时代背景是分不开的。
概述阿尔都塞的意识形态论
概述阿尔都塞的意识形态论（1）阿尔都塞被认为是结构主义的马克思主义理论家，其理论与文学关联紧密的是对“意识形态”的阐说。
（2）意识形态理论背景：①意识形态最早出自法国大革命时期的思想家特拉西，是指与科学平行的、旨在增进人类理性，为社会进步服务的有关思想意识的人文学科。
起初受到拿破仑的附和，但在军事失败后转而贬斥“意识形态”，认为它是为社会的不合理提供辩护的学说，由此意识形态一词产生了褒贬两种含义。
②马克思在其学说中融入了“意识形态”的概念，起初是在“虚假意识”的意义上使用这个概念的，认为有关现成社会制度的自然的、非历史的、神秘的观点体系称之为“意识形态”，并指出无产阶级的理论是要揭示资本主义社会意识形态的伪善性。
之后马克思又将一切思想以至上层建筑都称作“意识形态”。
③西方马克思主义学者对意识形态有不同的阐发。
例如卢卡契就认为“意识形态”是与“物化”相联系的“虚假意识”，强调其否定性的含义。
（3）阿尔都塞认为“意识形态”是对个体与其现实存在条件的想象性*关系的再现，也多少承认了它的虚幻而非科学的性质，但更为重要的是又提出了“意识形态国家机器”概念。
（4）他认为，正是“意识形态”提供了国家秩序的合法性和每一个个体在国家机器中的位置，意识形态给人描绘了一种具有抚慰人心作用的关于社会的想象性*幻景。
（5）阿尔都塞认为，即使意识形态是以一种深思熟虑的形式出现的，例如马克思以前的哲学，它也是十分无意识的。
我们关于社会正义、公正和人的权利义务等信念，看起来是有法学、伦理学、宗J、哲学等理论提供支撑，但其实是为了满足人的想象需要而拟造的体系（意识形态）。
（6）评价：阿尔都塞对“意识形态”的阐释有着含混之处，但是“意识形态国家机器”的概念提出了意识形态的生产和再生产的性质问题，对于后工业社会文化传播尤其是大众传媒的研究具有深远影响。
阿尔都塞意识形态理论评析
阿尔都塞对意识形态问题的探讨，首先源于对当时流行的各种人道主义思潮的批判。
阿尔都塞为了揭露人道主义的唯心本质和欺骗性，将其归入与“科学”相对立的“意识形态”范围。
但是，阿尔都塞深知，用所谓“科学”观念简单地排斥、贬责和否定意识形态，决不可能深入理解意识形态问题。
在《马克思主义和人道主义》一文中，他在多处论及意识形态（包括人道主义）存在的社会必要性，但同时又竭力强调一个哲学前提：首先应该否认人道主义是理论或科学。
“马克思从不认为，意识形态一旦被人们所认识，就可以被取消；因为对这项意识形态的认识既然是对它在特定社会中的可能性条件、结构、特殊逻辑和实践作用的认识，这种认识必定同时是对意识形态必要性条件的认识。
……有条件地承认人道主义的必要性不单纯是为了思辨的目的。
马克思主义正是在这个基础上才能建立起对于各种意识形态的政策：宗教、伦理、艺术、哲学、法学，以及在其中占首位的人道主义。
马克思主义对于人道主义意识形态的政策，就是说，马克思主义对人道主义的政治立场——它可以在伦理和政治领域内对当代意识形态或者拒绝、或者批判、或者支持、或者发展、或者恢复为人道主义——只能建立在马克思主义的哲学基础上，而否认人道主义是理论又是马克思主义哲学的前提；离开这个绝对条件，马克思主义的意识形态政策就讲不通。
”①二、阿尔都塞的一般意识形态理论在经历了震惊世界的法国“五月风暴”后，阿尔都塞对意识形态的本质和特征有了更为深刻的认识。
他认为，“《德意志意识形态》实际上是对马克思所抛弃的形形式式的意识形态总体所作的评论，这个评论往往表现为对这些总问题的否定和批判”②，但关于意识形态的一般理论是马克思主义的一个理论空白。
阿尔都塞试图建立意识形态的一般理论，以进一步完善马克思主义。
（一）意识形态是一种“表象”阿尔都塞之前，人们普遍认为，意识形态通过对世界的想象性表述所反映出来的东西，是人们的生存条件。
而阿尔都塞指出，人们在意识形态中的想象，并非真实的生存条件，而是人们与真实的生存条件的关系。
意识形态的想象功能与实践力量--读阿尔都塞《意识形态和意识形态
意识形态的想象功能与实践力量读阿尔都塞《意识形态和意识形态国家机器》石佳**石佳，中国社会科学院大学（研究生院）马克思主义学院博士研究生。
【内容提要】阿尔都塞的意识形态理论在批判继承马克思意识形态 理论的基础上，创造性地将经济、政治与意识形态并列为人类社会的三 类实践。
在完成意识形态理论自足性的同时，用“询唤”概念阐释了 意识形态的作用机制。
在阿尔都塞看来，意识形态是想象性与实践性的 勾连，而这样的纠缠互映存在鲜明的符号学意义。
阿尔都塞的意识形态 理论具有鲜明的马克思主义革命性和实践性立场，并对当下中国的理论 界充满启发意义。
【关键词】意识形态实践性想象性符号阿尔都塞对文学及文化研究最有影响力的贡献便来自其意识形态理论。
在马克思主义发展史中，阿尔都塞是详细地研究资本主义意识形态的理论 家，并提出“意识形态国家机器”的独创理论。
文集《列宁和哲学》收录 了阿尔都塞最富洞见和争议性的若干论文，其中，《意识形态和意识形态国 家机器》最能体现其理论锋芒，也引起了理论界对于意识形态问题的广泛 讨论。
在这篇论文中，阿尔都塞分别从否定和肯定两个方面切入对意识形态厂马克思主义哲学论丛■O^Az-u-------------------------------------------------------------------2019年第2轉总第31辑的结构功能的讨论。
一方面，他认为“意识形态表述了个人与其实在生存条件的想象关系”①，意识形态作为一种否定性的幻觉或暗示，既虚伪地表现了人类生存的实在界的境况，又深刻体现出实在界本身的异化；另一方面，他又认为意识形态由于总是存在于国家机器及其各种实践之中，意识形 态的存在就是物质的存在，所以意识形态相应地就具备了物质实践性。
一阿尔都塞意识形态理论的逻辑路径：想象性与实践性的符号学碰撞（一）一种对于生存现状的想象性关系阿尔都塞在《保卫马克思》一书前面大部分文章中虽然已经大量使用了意识形态这一概念，但他却鲜有集中且系统的论证。
简述阿尔都塞的结构主义意识形态理论
简述阿尔都塞的结构主义意识形态理论
（1）法国人路易斯·阿尔都塞，是结构主义马克思主义者。
他对马克思的所谓“症候阅读”，认为马克思的思想发展经历了一个认识论决裂，即以1845年为界，由非科学的意识形态逐步走向科学主义的时期。
（2）阿尔都塞提出了“多元决定论”的主张，他认为社会形态是由经济、政治和意识形态三种要素构成。
意识形态是一切社会总体的有机组成部分。
但却从未对此作出足够令人信服的阐释。
（3）阿尔都塞意识形态理论的四个核心内涵都是反人道主义的：
①意识形态具有构建主体的普遍功能。
②意识形态作为生活经验是对的。
③意识形态作为存在之真实条件的错误认知是错的。
④意识形态牵涉到社会构成及其权*力关系。
（4）阿尔都塞指出，意识形态存在于一系列机构及其相关的实践之中，即存在于家庭、教育制度、教*会、大众媒体这些“国家机器”中。
（5)阿尔都塞意识形态理论对于文化研究的影响是巨大的，他对于意识形态的辩论和思考，推向了文化研究的前台。
（6）巴克认为阿尔都塞的理论存在不足：
一是关于意识形态国家机器的运作描述，具有太多功能主义倾向。
二是关于意识形态的地位相对独立，然后又最终为社会现实所决定的观点，被认为并不确切。
三是认为他的著作存在一个很重要的认识论问题，即真理和知识的问题。
阿尔都塞的“意识形态国家机器”理论述评概要
阿尔都塞的“意识形态国家机器”理论述评阿尔都塞的“意识形态国家机器”理论述评【作者】陈炳辉在西方马克思主义关于国家理论的问题上，阿尔都塞最有影响的是提出了“意识形态国家机器”的理论。
阿尔都塞并没有系统地探讨国家问题，没有形成自己的系统的国家学说。
他在早期著作中几乎没有谈到国家的问题，只是到后期才涉足马克思主义的国家理论。
1970年，他在法共机关刊物《思想》杂志上，发表了题为《意识形态和意识形态国家机器》的论文，提出了“意识形态国家机器”的理论，这一理论一经提出，就引起了很大的反响，由此也奠定了阿尔都塞在西方马克思主义国家学说上的一席之地。
一、“意识形态国家机器”的提出与马克思、恩格斯和列宁各自所处的时代相比较，现代发达的资本主义国家许多方面都发生了变化，其中一个重大的突出的变化，就是国家的意识形态职能大大地增强了，意识形态对维护现存的资本主义国家、现有的资本主义社会制度，起了极大的作用。
西方发达的资本主义国家，虽然仍旧保持着强大的镇压性国家机器来维持自己的统治，但是事实上它们更多地借助各种意识形态的方式，同化人民大众的思想意识，消除人们的积极反抗的意识，从而保证了自己的安稳统治。
意识形态发挥了暴力镇压也无法起到的作用。
现代资本主义国家的这一变化，不能不引起西方马克思主义理论家们对国家问题的重新思考。
马克思主义国家学说强调国家是暴力机器，强调国家的镇压职能，与此形成强烈对比的是，西方马克思主义的国家学说则强调国家的意识形态的职能，重视意识形态因素在国家中的作用，这是西方马克思主义国家学说的一个共同点。
最早把对现代资本主义国家问题的考察的视角转到意识形态方面来的，是意大利的著名思想家葛兰西。
葛兰西通过文化的领导权的理论，说明了统治阶级是如何通过文化的领导权，同化了人民大众的思想意识，控制了市民社会，从而揭示了现代资本主义国家是暴力强制和文化控制相结合的重要特征。
阿尔都塞的“意识形态国家机器”的理论，就是在葛兰西的文化领导权理论的影响下提出的，是对葛兰西的文化领导权理论的进一步的发展。
阿尔都塞的“意识形态”理论
阿尔都塞的“意识形态”理论“意识形态”（ideology）是马克思主义哲学的一个重要概念，在马克思主义哲学的发展过程中,产生了诸多对“意识形态”这一概念的阐释。
其中，西方马克思主义哲学家路易·阿尔都塞在其意识形态理论中对这一概念作出了在当今最具有影响力的解释。
以下通过对卢克·费雷特的《文化的政治：论意识形态的文章》一文的梳理，理清阿尔都塞的“意识形态”和“意识形态国家机器”两大重要概念，以及意识形态的“唤问”功能这一核心观点。
路易·皮埃尔·阿尔都塞（Louis Pierre Althusser，1918年10月16日-1990年10月23日）一、阿尔都塞意义上的“意识形态”（一）“意识形态”的“无意识”性阿尔都塞在《马克思主义与人道主义》一文中首次阐述了他的意识形态概念，他给“意识形态”下的第一个定义是：“意识形态是一个（具有自己的逻辑与严密性的）表述体系（依赖于该体系的现象、神话、观念或概念等），它被认为是一种历史存在并且在特定社会中具有某种作用……作为一种表述体系，意识形态区别于科学，其中实践-社会职能比理论职能（认识的职能）更重要。
”在马克思和恩格斯的理论中，社会是由经济基础、上层建筑以及意识形态三个基本层面组成的结构的总和，而阿尔都塞在马克思和恩格斯的“社会”概念中增加了“科学”（首要是“历史唯物主义科学”）这一第四层面。
因此，阿尔都塞在上述定义中将意识形态描述成一种偏向于“实践-社会职能”而非“理论职能”的表述体系，是为了表明在资本主义社会中有两种根本不同的话语形式在起作用，即：为我们提供关于社会的真实认识的“科学”；以及，不为我们提供此种认识的“意识形态”。
故而在阿尔都塞看来，意识形态具有一种社会职能，但这种职能并不产生对社会历史真实状况的认识。
阿尔都塞认为，马克思和恩格斯在谈论意识形态时大量运用的“意识的形式”这一概念是一种前科学的语言。
他认为，不同于“意识的形式”这一概念的表层涵义，马克思和恩格斯所探讨的“意识形态”与“意识”之间几乎没有什么关系，相反，它是一个极端无意识的现象。
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示【摘要】阿尔都塞的国家机器理论探讨了政治权力的运作机制，其中意识形态扮演关键角色。
意识形态的影响使国家机器成为意识形态的执行者，而国家机器在当代社会也经历了演变，对意识形态的影响程度进一步增加。
当代社会中，国家机器对意识形态的影响日益显现，同时国家机器理论也带来了一些当代启示，如政治权力的分散管理和意识形态的包容性。
阿尔都塞意识形态国家机器理论的重要性在于揭示政治实践中的权力运作机制，与当代社会的政治现实相辅相成。
对未来发展而言，我们需要思考如何在理论和实践中平衡政治权力和意识形态的关系，以促进社会的可持续发展和稳定。
【关键词】阿尔都塞、意识形态、国家机器理论、当代启示、政治现实、未来发展、影响、演变、重要性。
1. 引言1.1 阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示阿尔都塞意识形态国家机器理论是20世纪法国马克思主义学者路易·阿尔都塞提出的理论框架。
该理论认为国家机器不仅是政治权力的组织方式，更是对社会的强制性组织和管理。
意识形态则是国家机器运行的重要组成部分，通过意识形态的塑造和传播，国家机器能够巩固自身的统治地位。
当代社会中，国家机器已经不再是单纯的政治机构，而是一个庞大的体系，包括政府、媒体、教育机构等各种组织。
这些机构可以通过意识形态的渗透和宣传来影响人们的思想和行为。
随着信息技术的发展，国家机器也在不断演变和升级，其控制和监督能力日益增强。
在当代社会中，国家机器对意识形态的影响更加深远和广泛。
政府通过各种手段控制和引导民众的思想，塑造符合其统治需要的意识形态。
这种控制不仅仅局限于政治领域，还涉及经济、文化等各个方面。
阿尔都塞意识形态国家机器理论对当代社会具有重要的启示。
我们需要认识到国家机器的存在和影响，审视其对意识形态的塑造和操纵。
只有深入理解和抵制国家机器的控制，才能实现个体思想的自由和社会的进步。
2. 正文2.1 阿尔都塞的国家机器理论阿尔都塞的国家机器理论认为，国家是统治阶级为维护自身利益而建立的一种权力机构。
意识形态物质性在阿尔都塞意识形态理论中的联结作用
意识形态物质性在阿尔都塞意识形态理论中的联结作用
阿尔都塞意识形态理论是一种将意识形态与物质性紧密联系起来的理论。
在阿尔都塞看来，意识形态是一种具有物质性的社会现象，它既是社会制度和生产力发展的表现，又是社会中阶级、阶层和个人之间斗争的产物。
因此，要深入认识意识形态就必须要深入理解它与物质性的联结作用。
在阿尔都塞的理论中，意识形态的物质性主要体现在以下几个方面：
首先，意识形态是一种生产力。
阿尔都塞认为，意识形态不仅是人们在实践活动中创造的，同时也是促进社会生产力发展的重要力量。
例如，科技创新、文化创新、社会机制创新等都是意识形态在推动生产力发展方面发挥的重要作用。
其次，意识形态是一种社会结构的反映。
阿尔都塞认为，意识形态和社会结构之间存在着相互影响和制约的关系。
社会结构的变化会反映在意识形态中，反过来，意识形态也会影响和改变社会结构。
例如，在过去的农业社会中，封建主义的思想体系对于社会结构的维持和稳定起着重要作用；而在现代市场经济社会中，资本主义的意识形态则成为了社会结构的主要支柱。
第三，意识形态是阶级斗争的重要表现。
阿尔都塞认为，意识形态不仅与社会结构和生产力发展有关联，同时也反映着社会的阶级斗争。
意识形态随着社会阶级和阶层结构的变化而变化，不同的阶级和阶层也会在意识形态上展开斗争。
例如，在一个资本主义社会中，不同阶级之间围绕着利益和权力展开的思想斗争，就是资产阶级和无产阶级之间的斗争的重要表现。
总之，在阿尔都塞的意识形态理论中，物质性与意识形态紧密相联，相互依存。
只有深入认识意识形态与物质性的联结作用，才能更好地理解和研究社会现象。
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示引言阿尔都塞（Louis Althusser）是20世纪法国马克思主义理论家，其对马克思主义哲学的贡献深远而富有创见。
他的《意识形态国家机器》理论被认为是其最具影响力的理论之一，对于理解国家、意识形态、机器等概念有着深刻的解读，对马克思主义哲学的发展产生了重要影响。
本文将对阿尔都塞的意识形态国家机器理论进行深入探讨，并探讨其在当代的启示。
阿尔都塞在其著作《论国家》中提出了意识形态国家机器理论，他认为国家是一个复杂的意识形态机器，通过这一机器，国家能够对社会进行控制和操纵。
在这一理论中，阿尔都塞区分了国家与政治上的权力形态，并认为国家是由政治上的权力形态和意识形态相结合而形成的。
在国家中，政权不仅存在于国家机器这一政治上的权力形态中，还存在于意识形态国家机器中。
意识形态国家机器是国家的思想意识形态，包括教育、传媒、宗教、文化等领域，这些领域的存在和发展都是为了维护国家的统治和权威。
阿尔都塞强调了国家机器对社会的重要性，认为它是国家维持统治的重要工具。
阿尔都塞意识形态国家机器理论对意识形态和国家的关系进行了深入而独特的剖析。
他指出，国家是通过意识形态国家机器来加强对社会成员的控制和引导，并通过这一机器来维护自身的统治地位。
这一理论不仅为我们理解国家的本质提供了全新的视角，还将意识形态的作用置于了国家机器中心，强调了意识形态对国家的影响及其对社会的控制作用。
1. 政治权力与意识形态的多重矛盾在当代社会，政治权力与意识形态之间的关系呈现出了多重矛盾，阿尔都塞的理论为我们解读了这些矛盾。
政治权力与意识形态之间既存在紧密的联系，又存在着矛盾和冲突。
政治权力通过意识形态国家机器来观念化和理论化，以巩固自身的统治地位，但意识形态本身也可能对政治权力产生影响，构成一种相互作用和制约的关系。
在当代，政治权力与意识形态之间的互动更加复杂多变，在这一过程中阿尔都塞的理论为我们提供了一个重要的理论框架，帮助我们更好地理解当代政治权力与意识形态之间的关系。
文化霸权与意识形态国家机器葛兰西与阿尔都塞意识形态理论辨析
文化霸权与意识形态国家机器葛兰西与阿尔都塞意识形态理论辨析一、本文概述本文旨在深入剖析葛兰西与阿尔都塞两位理论家的意识形态理论，尤其是他们对于文化霸权与意识形态国家机器的理解与阐释。
葛兰西和阿尔都塞都是20世纪重要的马克思主义理论家，他们在意识形态领域的研究对后世产生了深远影响。
通过对这两位理论家的观点进行辨析，我们可以更好地理解意识形态在现代社会中的作用，以及文化霸权如何通过各种意识形态国家机器来塑造和影响人们的思想行为。
本文首先将对葛兰西和阿尔都塞的基本理论进行概述，阐述他们对于意识形态、文化霸权以及意识形态国家机器的基本定义和核心观点。
随后，文章将对比两位理论家的观点，分析他们在意识形态理论上的异同点，以及这些差异如何影响他们对于文化霸权和意识形态国家机器的理解。
在此基础上，文章将进一步探讨这两位理论家的观点对于当代社会的启示意义，以及如何在实践中运用这些理论来分析和应对文化霸权问题。
通过本文的论述，我们希望能够为读者提供一个全面而深入的理解葛兰西与阿尔都塞意识形态理论的视角，同时也有助于我们更好地认识和处理现代社会中的文化霸权问题。
二、葛兰西的意识形态与文化霸权理论葛兰西，作为20世纪初的意大利共产党创始人和领导人，他的思想对后来的马克思主义理论发展产生了深远影响。
在《狱中札记》等著作中，葛兰西详细阐述了他的意识形态和文化霸权理论。
葛兰西认为，意识形态不仅仅是观念的上层建筑，而且是社会生活中的一种积极力量。
他强调，意识形态斗争在无产阶级革命中的重要性，特别是在经济基础和上层建筑之间，存在着一个“意识形态领导权”的问题。
这种领导权并非简单的政治统治，而是要通过教育和文化手段，使无产阶级的思想和观念成为社会的主流意识。
在葛兰西的理论中，“文化霸权”是一个核心概念。
他提出，文化霸权并非简单的文化优势或文化统治，而是一种更为复杂的社会现象。
文化霸权意味着一个阶级或集团通过文化手段，如教育、媒体、艺术等，来塑造和影响其他阶级或集团的思想和行为。
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示1. 引言1.1 阿尔都塞意识形态国家机器理论简介阿尔都塞意识形态国家机器理论（Althusser’s Ideological State Apparatuses）是由法国马克思主义哲学家路易·阿尔都塞（Louis Althusser）于20世纪60年代提出的。
该理论认为，国家机器是国家支配社会的重要工具，其中包括政治、行政、法律、文化和教育等各种机构。
而意识形态则是通过这些机构来灌输统治阶级的思想和价值观，维护和巩固统治阶级的统治地位。
阿尔都塞认为，国家机器包括两个重要的部分：再生产国家权力和再生产资本主义生产关系。
意识形态国家机器通过控制和操纵人们的思想和意识，使他们接受统治阶级的观点和利益，从而维持社会的秩序和稳定。
阿尔都塞的意识形态国家机器理论在当代社会仍然具有重要的启示意义，对于我们理解当代社会的运行机制和社会变革具有重要的参考价值。
在这样一个充满信息爆炸和思想碎片化的时代，理解和认识意识形态国家机器的运作方式，对于我们保持清醒的头脑和独立的思维至关重要。
2. 正文2.1 阿尔都塞意识形态国家机器理论核心观点阿尔都塞认为国家是一个意识形态机器，其目的是为了维护和巩固统治阶级的利益。
国家通过意识形态的宣传和控制手段来操纵和控制人民的思想和行为，以确保统治阶级的统治地位不受动摇。
阿尔都塞强调国家机器的意识形态作用是通过意识形态设备和国家机器的结合来实现的。
意识形态设备包括学校、媒体、宗教等，它们通过灌输意识形态来影响人们的观念和价值观；而国家机器则通过政治、法律等手段来强化意识形态的传播和执行。
阿尔都塞指出国家机器的运作是通过对权力和暴力的控制来实现的，国家通过威权主义、宣传机器和暴力机器等手段来维护统治秩序，强化意识形态的传播和执行。
2.2 当代社会的意识形态国家机器当代社会的意识形态国家机器在阿尔都塞的理论中被定义为现代国家通过宣传、教育、媒体等手段来操纵和控制人们的意识形态的体系。
《意识形态与主体建构阿尔都塞意识形态理论研究》
关于意识形态的来源和本质，阿尔都塞深入探讨了这个问题。他认为，意识 形态的产生和发展与社会的经济基础和上层建筑密切相关。在特定的社会历史条 件下，意识形态成为人们维护既定社会秩序和统治阶级利益的有效工具。同时， 意识形态也是个体与真实世界之间的中介，它塑造了个体的认知、情感和行为。
对于意识形态的作用和影响，阿尔都塞强调了其在社会生活中的重要性。他 认为，意识形态通过为人们提供世界观、价值观和信仰，从而维持社会的稳定和 协调。同时，意识形态也是统治阶级实施统治和操控民众意识的重要手段。然而， 阿尔都塞也指出，意识形态的强制性和虚伪性也使得人们日渐疏离真实世界，从 而导致个体的自主性和批判精神的丧失。
在当代社会中，阿尔都塞的意识形态理论仍具有重要的意义和作用。首先， 该理论为我们提供了一个理解社会控制的新视角，帮助我们认识到意识形态在其 中的作用。其次，该理论有助于我们分析政治、经济、文化等领域的权力关系， 以及它们如何通过意识形态得以体现。最后，阿尔都塞的意识形态理论给人们带 来了深刻的启示，即要警惕意识形态的控制和操纵，同时也要发挥主体性，积极 寻求变革和进步。
三、对阿尔都塞历史无主体论的 发展前景
阿尔都塞的历史无主体论作为马克思主义理论的重要组成部分，具有深远的 影响。未来对阿尔都塞历史无主体论的研究可以从以下几个方面展开：
首先，深入研究阿尔都塞历史无主体论的理论内涵和实践意义，进一步理解 其强调历史的社会性和客观性的角度。这有助于我们更好地认识历史和现实的复 杂性和多元性。其次，结合当代社会和政治现实，分析阿尔都塞历史无主体论在 当代社会的适用性和局限性。这将有助于我们更好地理解和把握当前社会和政治 的问题和挑战。
葛兰西和阿尔都塞对于文化霸权和意识形态国家机器的理解有异同之处。葛 兰西更注重从文化和意识形态的角度来分析社会统治的机制，他认为文化霸权是 建立在统治阶级对被统治阶级的文化和意识形态控制之上的。而阿尔都塞则更注 重从政治和经济角度来分析社会统治的机制，他认为意识形态国家机器是通过对 大众的思想和行为进行控制和引导来实现其统治的目的。
阿尔都塞意识形态理论探析
阿尔都塞意识形态理论探析阿尔都塞意识形态理论探析阿尔都塞（L. Althusser）是法国社会学家和哲学家，他的思想对于马克思主义的世界观、哲学和政治中心理论产生了深远的影响。
阿尔都塞提出了关键的意识形态理论，称之为阿尔都塞意识形态，它旨在揭示意识形态对于统治阶级的支配和维持非常重要。
阿尔都塞意识形态的基本思想是，意识形态是一种意识形式，它本身不是虚假的或附庸的，而是一种支持统治阶级利益的支配性的意识形态。
在阿尔都塞的观点中，意识形态不仅存在于社会中，而且被社会经验塑造。
据阿尔都塞，一种好的意识形态需要满足两个条件。
首先，它必须具有一个用于解释世界的统一框架，该框架将不同的工具和方法组合成一种整体来解决各种问题。
其次，这种框架必须包含符合伦理道德和价值观的概念，以便为人们提供行为方向。
基于这些条件，阿尔都塞认为，意识形态对于维持统治阶级思想意识和组织结构至关重要。
在接下来的内容中，我们将探究阿尔都塞意识形态理论的五个例子，并探讨如何应用这些例子。
例子一：教育制度是意识形态的工具阿尔都塞认为，教育制度是一种意识形态的工具，用于保存和传递一定的文化、价值观和思想。
在阿尔都塞的观点中，教育制度是一种由统治阶级设计和管理的机制，目的是维护它们的统治地位。
这就是为什么我们可以看到在历史上，各个政权都在实施教育改革，而这些改革只是为了支持他们自己的意识形态和利益。
例子二：媒体是意识形态的工具类似地，阿尔都塞认为，媒体是在统治阶级手中的意识形态工具之一。
尤其是在当今的信息时代，媒体的影响力愈发显著。
通过各类媒体形式，比如新闻、电影、电视节目和社交媒体，统治阶级能够塑造大众的思想和价值观，甚至通过推动某些话题来影响政治议程。
例子三：国家机构是意识形态的体现作为一种强大的现象，国家机构不仅是一个国家的基本建设组成部分，还是阿尔都塞意识形态的体现。
阿尔都塞认为，国家机构对于维护统治阶级利益和意识形态至关重要。
由于国家机构过于庞大和复杂，因此许多行为和决策是无法理解的。
阿尔都塞的意识形态国家机器理论
阿尔都塞的意识形态国家机器理论——理论与实践的辩证关系一、《实践论》关于认识和实践的思考为了及时纠正1931年到1934年中共党内发生的左倾教条主义错误，总结中央根据地反围剿以来的经验教训，毛泽东于1937年发表了著名的《实践论》一文。
毛泽东曾经以此文的观点在延安的抗日军政大学做过演讲，重点揭露了看清实践的教条主义的主观主义观点，阐明了实践在认识过程中的作用，发展了马克思主义辩证唯物论关于认识论的学说。
毛泽东认为人类的社会实践包括生产活动、政治活动、科学艺术活动和阶级斗争，只有社会实践才是检验对外界认识的真理性的标准，此文的主要目的在于讨论认识对于生产与阶级斗争的依赖。
认识的过程需要经历从感性认识到理性认识的飞跃，感性认识只是把握到了事物的外部联系，只用通过社会实践活动和发挥主观能动性才能够上升至理性认识，把握事物的内部联系。
认识的深化和飞跃需要获取直接经验，间接经验（归根到底还是直接经验），而只有社会实践才能使人的认识开始发生，开始从客观世界得到感觉经验。
毛泽东在此文中强烈反对缺乏现实经验的抽象理论，这表现在他对唯理论哲学的批判中。
同时，他还认为认识的发展历程经过从感性到论理的变化只是完成了认识的一半任务，更为重要的在于通过实践来检验伦理的正确性，不断修正、补充、调整，从而才能够初步完成认识的循环。
实践发现的只是相对真理，相对真理的总和才是全部真理。
实践没有穷尽的时候，认识没有终结的时候。
因此，要通过实践而发现真理，有通过实践而证实真理与发展真理，从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界与客观世界。
总之，“实践、认识、再实践、再认识，这种形式循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较进入到了高一级的程度。
”[1]认识从实践开始，经过实践得到了理论的认识，还须再回到实践去。
认识的能动性作用，主要表现在从感性认识到理性认识和从理性认识到革命实践的能动飞跃中。
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示
阿尔都塞意识形态国家机器理论及其当代启示阿尔都塞意识形态国家机器理论是法国社会学家、哲学家阿尔都塞在20世纪60年代提出的一个理论，通过对权力、国家、和意识形态的分析，阐述了国家机器如何通过意识形态来维持其统治和控制，以及在当代社会中的启示和应用。
阿尔都塞的理论对于我们理解当代政治和社会现象具有重要的指导意义，同时也带来一些启示和反思。
本文将通过对阿尔都塞理论的解读，探讨其对当代社会的启示。
阿尔都塞认为国家机器是一种权力的结构，通过意识形态来维持其统治和控制。
国家机器通过建立特定的意识形态，来塑造人们的观念和信仰，从而实现对社会的控制和统治。
在阿尔都塞看来，国家机器通过控制和操纵意识形态，来实现对社会的统治，从而维持其权力和地位。
这一观点对于我们理解当代政治权力的运作有着重要的启示。
在当代社会，政府和权力机构通过媒体、宣传等手段来建立特定的意识形态，塑造公众的观念和信仰，从而实现对社会的操控和控制。
我们需要对意识形态进行深入的分析和批判，以便更好地理解和应对当代政治和社会现象。
阿尔都塞的理论对于我们理解当代网络空间的运作和现象具有重要的启示。
在当代社会，网络空间已经成为了影响和塑造意识形态的重要场所。
政府和权力机构通过控制和操纵网络空间来建立特定的意识形态，塑造公众的观念和信仰，从而实现对社会的控制和统治。
网络空间也成为了公众进行意识形态斗争和反抗的重要场所。
我们需要认识到网络空间的重要性，加强对网络空间的监管和管理，以便更好地维护公众的权益和利益。
阿尔都塞的理论也对于我们理解当代社会运行和现象具有一些启示和反思。
在当代社会，不同的意识形态在公众中存在着差异和冲突，这种差异和冲突往往导致社会的动荡和不稳定。
我们需要加强对意识形态的理解和分析，促进不同意识形态的和谐共处，从而实现社会的稳定和发展。
我们也需要加强对权力机构和国家机器的监督和制约，防止其滥用权力和操纵意识形态，从而实现社会的公正和公平。
阿尔都塞的“意识形态”：从理论到实践的转型
阿尔都塞的“意识形态”：从理论到实践的转型摘要：在阿尔都塞中期的思想体系中，意识形态作为科学的对立面出现。
而在经历了20世纪60年代末的社会动荡之后，阿尔都塞渐渐转向在现实政治领域探讨对意识形态的超越，着重于对阶级社会中意识形态自身结构的学理化解析。
在意识形态断裂的前后不同阶段，作者对意识形态遮蔽性的批判和在此基础上对意识形态的超越始终处于辩证矛盾的关系中，具有作者所处时代的鲜明特征。
关键词：意识形态；认识论断裂；理论化；政治化；理论转型在20世纪的西方马克思主义理论家中，阿尔都塞是一位具有代表性的人物。
作为巴黎高师几代知识分子的精神领袖，他的理论是“对马克思主义所做的最为警觉和最为现代的再阐释”(德里达)，而他一生的荣辱起伏在那个思想激荡的历史时期里留下了深深的印痕。
与其他的西方马克思主义者一样，阿尔都塞理所当然地作为“对象”出现在文本的解读中。
在阿尔都塞的理论体系中，马克思的理论经历了从意识形态向科学的认识论的转型，他将这一转型称为“认识论的断裂”。
这一点在他20世纪60年代中期的著作《保卫马克思》中已经作了明确的阐述，并一直延续到晚期的思想建构中。
而在作者自身的理论体系里，我们可以发现同构式的“认识论断裂”，就像在阐述马克思历史唯物主义理论时提出的那样，阿尔都塞在理论上的转型同样是隐蔽的。
“意识形态”在后期的理论中以“旧概念”的形式出现，成为“既看不见又看得见，既没有出现又现实存在的关键性概念”。
这一转型不仅仅是个别概念的内涵变动，而且是理论结构层次上的重新定位，是总问题的转换。
对于理论结构来说，“意识形态”作为一个概念会在某些特定的表述形式以及与之相对应的论述中显现为某些理论结果，而这一显现往往是“沉默”的过程。
在下面的叙述中我们将对这一“沉默”的转型做出具体的说明和解释。
一阿尔都塞断裂前的意识形态理论是通过对《资本论》的哲学解读来实现的。
对著作的“哲学解读”是提出著作及其对象的关系问题，同时也就提出了著者所论述的对象的特殊性问题。
阿尔都塞意识形态理论评析
阿尔都塞意识形态理论评析阿尔都塞理论是一种关于意识形态的理论，旨在研究人们的意识形态如何影响他们的行为和思想。
这种理论为我们提供了一个思考意识形态在我们生活中的重要性的框架，并观察在不同情境下它是如何起到作用的。
本文将对阿尔都塞理论进行评析，并举出五个例子来支持我们的分析。
首先，阿尔都塞理论认为人们的意识形态是深层次的，与其他方面的认知和行为相关联。
例如，在一个国家中，政治权威结构如果通过意识形态来控制人们的想法和行为，以此来维持自己的权威，这便会直接影响到国民的日常生活。
例如，女性在塔利班政权下受到的歧视和迫害就是一种典型的例子。
阿尔都塞理论认为，国民只有通过反思和批判性思维来思考他们所接受的意识形态，才能摆脱这种影响。
其次，阿尔都塞理论介绍了一种历史唯物主义和现实主义的理论方法，将意识形态与经济和社会中的权力结构联系起来。
例如，美国的奴隶制度就是一种以剥夺黑人人权为核心的权力结构。
阿尔都塞理论认为这种权力结构中的意识形态是被用来合理化奴隶制度的，并掩盖真相。
此外，它还影响到那些优先想要保留这种制度的人的思想。
因此，通过阿尔都塞理论，我们可以更加深入地了解人们自身的思想如何被这种意识形态所影响，以及它是如何带来社会不平等的。
第三，阿尔都塞理论有助于我们理解过去和现在社会中的许多问题，例如种族主义、性别歧视以及国际政治和经济力量的作用。
例如，我们可以把塔利班政权时期对女性的迫害作为一个特定的案例来研究。
该政权依靠了一种极端的伊斯兰教义，并通过援助国际恐怖主义组织来扩大自己的影响。
它规定女性必须要穿着传统的布条遮盖住全身，并不给她们教育的机会。
这种政策是极具意识形态性质的，是为了官方的合法性和社会管理的目的而进行的，同时阿尔都塞理论也能揭示出它对于官僚政治和本国政治家如何维系自己的权力所起到的重要作用。
第四，阿尔都塞理论可以同时分析心理学和社会学，从而深入了解和分析社会中的行为。
例如，阿尔都塞理论可以用来分析儿童在教育体系中的学习方式。
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阿尔都塞的意识形态功能理论
在其《狱中札记》中把上层建筑分为两大部分：一个是“可被称为市民社会，即通常所说的民间社会组织集合体，另一个则是政治社会或国家”。
在葛兰西看来，政治社会是由军队、法庭、监狱等专政工具组成，它们维护统治的手段是强制性的；而市民社会则是由政党、工会、教会、学校、文化团体、学术机构等构成，它们以意识形态或舆论的方式进行维持。
阿尔都塞有意识地发展了葛兰西的市民社会理论，创造性地提出了意识形态国家机器的概念。
他认为，首先，应该看到国家政权与国家机器(State apparatus)之间的区别。
政权的更替并不意味着国家机器的推倒重来，原有的国家机器依然可以为新的统治阶级所用。
其次，也是更重要的，应该看到国家机器内部组成部分之间的区别：“不仅必须注意国家政权和国家机器的区别，而且要注意另一类明显支持(强制性)国家机器的实体，但一定不要把这些实体同(强制性)国家机器混淆起来。
我将这类实体称作意识形态国家机器，简称ISAs。
”
强制性的国家机器包含政府、行政机构、警察、法庭和监狱等等，它们通过暴力或强制方式发挥其功能。
非强制性国家机器，即意识形态国家机器，包括宗教、教育、家庭、工会、传媒及其文化和艺术，它们都是以意识形态方式发挥作用。
强制性的国家机器只有一个，但意识形态国家机器却有多个，“将它们的多样性统一起来的正是在主导意识形态(这是‘统治阶级的’意识形态)之下的这种作用，通过其起作用的意识形态，尽管存在多样性与各种矛盾，实际上永远是统一的”。
因此，“意识形态国家机器”对于统治阶级来说尤为重要，也就是说，“任何阶级都不能长期地掌握国家权力而不同时掌握国家意识形态机器或在其中施行霸权”。
在这里，我们不难看出阿尔都塞对葛兰西的“文化霸权”说的借鉴。
意识形态国家机器概念的提出，“将意识形态与意识形态的物质存在(国家机器)结合在一起，使那些在以前看似远离意识形态的社会机构或社会活动，如体育、文艺、家庭、教育等等，在新的理论逼视下，也纷纷呈现出鲜明的意识形态色彩”。
意识形态对主体的询唤
在理清意识形态的物质性存在之后，阿尔都塞的任务是要弄清楚，意识形态是如何使得人们建立起自身与真实生存状况之间的这种想像性关系，从而达到社会关系再生产的目的的。
在《意识形态与意识形态国家机器》一文中，阿尔都塞不仅提出了意识形态国家机器的概念，而且创造性地揭示了意识形态的第二大功能，也就是意识形态的运作机制：对主体的“询唤”(interpellation)。
事实上，阿尔都塞明晰地展现了意识形态的核心理论构件，这便是意识形态将个人询唤为主体。
由于意识形态总是以神话、概念、观念和形象的再现来表达自身，而人们又是通过这些意识形态实践来建立起自身与真实生存条件之间的关系。
因此，意识形态便是以一个能够用来询唤或召唤个人为主体的体系登场的。
个人在日常生活中通过各种文化传统、习俗或宗教仪式来识别自身作为自由主体的身份，他们受“召唤”或“询唤”行为所引导，这些行为吸引他们的注意(召唤)，迫使他们去创造意义(解释)，使之参与到实践当中。
在此，意识形态扮演了一种神秘媒介的角色，它在个体与其自身真实生存条件之间搭建了一座桥梁，而它自己则隐而不露。
阿尔都塞说：“意识形态的效果之一就是利用意识形态在实践意义上否定意识形态的意识形态特性：意识形态决不说‘我是意识形态的’。
”
需要特别注意的是，意识形态对主体的询唤有两方面的内容。
一是询唤个体使之成为主体，二是(同时是)使个体(即主体)屈从于(subject一词皆具“主体”和“屈从”两义)意识形态的物质实践。
我们可以用广告为例，来说明意识形态对主体的询唤功能。
消费的意识形态
——不可否认，它是所有实践中最具物质性的——利用广告把个体转化为主体(消费者)。
它运用广告对个体进行询唤。
广告吸引人们的注意力，迫使人们把意义引入其中，并最终去消费。
最著名的例子就是广告中常用到的“像你这样的人(都买这个或者做那个)”。
广告的读者或观众既作为个体(“你”)，也作为群体中的一员(“像……的人”)而被询唤，占据了广告中“你”一词留出的空白(想像的)空间。
这样“你”便同其他许多阅读或观看同样广告的人一样，被转化成了消费活动的主体，同时也就屈从于消费实践。
结语
阿尔都塞在其著作中，特别是在《意识形态与意识形态国家机器》中，对于意识形态功能的论述，在很大程度上是对马克思在其后期著作中经常思考的一个问题的回应，那就是：是什么保证了资本主义制度下社会关系的持续再生产。
阿尔都塞对于这一问题的回答，使我们看到了意识形态在资本主义社会文化中所发挥的举足轻重的作用。
在涉及意识形态的性质时，阿尔都塞把意识形态同弗洛伊德的无意识相比较，认为它们都是永恒的；它们在人类历史中总是在场，因而是无历史或者超历史的。
相较于无意识要以某种方式表现出来——比如梦，意识形态的不同表现形式也是由特定的社会和经济语境所决定的。
又相较于无意识是意识的深层表达，意识形态表现了人与其真实生存条件之间的想像性关系。
根据阿尔都塞的观点，把个体询唤成主体是意识形态的突出作用，因为意识形态对个人的询唤保证了社会关系的再生产。
这种询唤主要是由意识形态国家机器以一种隐秘的方式实施的。
意识形态国家机器隐藏了意识形态的强制性方面，也正是在这个意义上，阿尔都塞认为，意识形态的作用之一就是在实际运作中否认其意识形态性。
这样，阿尔都塞为我们描绘出了一幅卡夫卡式的社会图景，让我们看到意识形态如何以其无形之手把个体嵌入资本主义文化的“常识性观念”之中，而且资本主义社会结构的延续还恰恰依赖于个体对其真实生存条件的“误认”。
在我们赞赏阿尔都塞卓越的分析眼光的同时，我们也不禁感到一丝悲凉：在无所不在、无所不能的意识形态面前，我们作为个体能做什么?
阿尔都塞在揭露意识形态对资本主义社会和文化无孔不入渗透的同时，也使得个人成为意识形态的附庸，并失去了在社会历史中的能动的存在。
这种带有宿命论的思想值得我们警惕。