庄子的道德教育思想

庄子的道德教育思想

［摘要］本文阐述了庄子教育思想中的道德教育, 对其道德教育的目标、内容、原则与方法进行简单的分析, 希望对当代的道德建设起到一些借鉴作用。

［关键词］庄子；道德教育；现代价值

南怀瑾先生说过，于国学丛林中，最欣赏的便是“多情”的庄子。世上皆有“孔孟”、“老庄”之谓。言称国学中，儒家以“孔孟”为首，荀、董、朱、王依次排序，他人不可与孔老夫子相提并论，更不可随意颠倒；但道家却没有这样的规矩，后世除有“老庄”之谓，意指庄子在道家的地位，还要超过孟子在儒家的亚圣至尊。[1]庄子是一位具有很高修养的思想家、哲学家、美学家、文学家，他的文章通俗又寓意深奥、缜密又不乏洒脱、华丽又彰显从容。他满腹经纶却不幸身陷乱世，生活困顿却又孜孜不倦地探寻人生苦难的根源，像佛陀一样，历经磨难，苦苦追寻救世良方。所不同的是，佛陀是在出世状态下，而庄子是在入世的状态下。在那个人与人之间互相残杀的战国纷争中，庄子对民间疾苦深感纠结，苦苦思索人生苦难根源并积极的想寻找救治良方。这一良方直通大道，直通自然，达到“万物齐一”-------人与自然同归混沌。

庄子的道德教育的内容――道

1.道的定性。庄子的道德思想主要是以“道”的形式道出的。庄子是这样给“道”下的定义的：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《大宗师》从这个定义可以看出，庄子所说的“道”是客观存在的，是没有意志、没有形体的虚无存在；是超乎感知，自己以自己为根据，再无其他根源；是万物产生的本原；是超脱了时空限制，是绝对的、终极的。[2]

“逍遥游”是体道之游，道是无，体道的心灵也应该是无；道是静寂的，体道的心灵也应该是宁静的。“道”是先秦道家的核心词汇，也是老庄道德教育的最高概念。“道”是自本自根、自在自为、先天地而生的宇宙本体，是物质现象和精神现象的本质存在，具有时间空间上的广泛性和无限性，概念上的高度抽象性和复杂多义性。“道”只可意会，不可言传，是一种虚无化的存在方式。[3]庄子认为，“道无始终”，（《庄子⋅秋水》）（以下引用《庄子》）只注篇名）“大道不称”，（《齐物论》）“道不私故无名”，（《则阳》）“道无问，问无应”，（《知北游》）“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”，（《知北游》）等等，都是讲道的无为特性。庄子把“无”看做是与“道”同等程度的重要概念，“道”即“无”，“道”以“无”为本，“道”又统一“有”、“无”两个方面，因为“无并不是绝对的空无，而是含着“有”，“无”既有肯定性的一面，也有否定性的一面，所以才能在这两种力量的相互作用中化生出天地万物。

“道”是无色无臭、无穷无尽，说不出、讲不明、道不完。“道”不可知，因此所谓知道者实际上并不知道；“道”不可言，所以用言语说道者，所说的道实际上并非真道。

2.本根之道与仁、义之道。《让王》篇中这样写道：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱与颍阳，

而共伯得乎共首。”（《让王》）这里所说的“道”，是指宇宙原本状态和宇宙的根本法则。从原本状态来说，那就是混沌不分；从根本法则来说，那就是自然无为。这里所说的“德”，是指道在人身上的体现，具体来说就是混一不分的心境和自然无为的行动。因为他是人从道那里“得”到的本性，所以称为“德”。“德”就是“得”的意思。

“道是不可以招致的”；“知者不言，言者不知，所以圣人从事于无言语的教化”。（《知北游》）意思是说，人是由道演化而来的，道是人的根源。在道的原始阶段既无人物也无天地，只有一个无知无识、自然而然的东西在那里客观存在。它的演化是自然而然的事情，它的回归也是自然而然的事情。谁也不能阻止它向天地万物的演化，谁也不能推动它向自身本根的回归。

“德是不可以达到的。”（《知北游》）德是人的自然本性，是人天生就带有的，是从道那里承接下来的遗传基因。它自身是自然而然的产物，而又表现出自然而然的特性，不是通过人的主观意志就可以达到的，越是使用人的主观意志，离它就越远。

庄子的这种道德是以寓言的形式来表述宇宙之道，与孔子所倡导的“仁义之道”有着天壤之别。[2]在庄子看来，道、德人天生就有的，不是人智的产物，它具有自然性、纯洁性和本真性；而仁、义、礼是人的意志的产物，可以弄虚作假，失去了其原有的本真，是与道德相反的东西，是道德遗失的结果。正所谓“相濡以沫，不如相忘于江湖”。（《大宗师》）修道、循德与修仁、行义、守义是两个相北的方向，越是趋于道、德，仁、义、礼的知识便越少，使用人智便越少；反之，仁、义、礼的知识便越多，使用人智便越多，就越是远离道、德。因此，道是不能通过人的智能达到的。

庄子不仅鄙视孔子所倡导的儒家等级森严的道德思想，而且还喜欢借孔子之口说出自己的道德思想主张，以此来戏谑孔子，更是以此来拔高自己的那种安时处顺、顺应自然的那种空灵的道德之美。从《庄子》的恢宏巨篇中，我们可以看出，庄子始终都是提倡人们通过体悟那种自然逍遥的“大道”，“以自然为宗”，心游于物外、不为世俗所累，通过“心斋”、“坐忘”，豁然开朗，最终达到那种“至德”的圣人、真人的最高境界。

庄子道德教育的目标———圣人、大人、真人、至人、神人在庄子的书中，经常提到圣人，不过有两种意思要加以区别。一类是指以孔子为代表的尊奉儒教的贤、圣一类，他们宣传仁义、遵循礼教、表面博学而虚伪无知的人。这是为庄子所鄙夷的；另一类就是道家所赞颂的圣人，与大宗师是等同的，指对所谓的生、所谓的死视而不见，他所体悟到的只是那什么区别也没有的“一”。“一”就是“道”，“道”就是“一”，它们的名称虽然不同，但都是指那天地万物的本根、天地万物的真谛；之所以称之为“一”，是为了表明它混然一体、无别而同一，之所以称之为“道”，是为了表明它供物往来，是天地万物之祖、天地万物之根。[4]老子在《道德经》中只是讲了圣人即得道之人，而庄子全面发挥了老子圣人的概念，不仅继续大谈圣人，而且还提出了“大人”、“真人”、“至人、“神人”等，以此作为得道逍遥的理想人物模式。圣人就是大人，大人就是圣人，他们的名称虽然不同，但都是指那洞彻宇宙源头、体悟万物本根的得道之士，是为了表明他们超越世人。何为“真人”？庄子说：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”（《大宗师》）庄子讲的“真人”，不谋官，不求利，有取于自然，又不妨碍自然，既不与人相争，又能与物平等。而所谓“至人”，是指那些在道德方面修养到极高境界的人。即“至人无己，神人无功，圣人无名”。