从本体论的角度看生态美学的基本内涵特征分析

一、本体、本体论与美学问题“本体”这一概念，在康德哲学中是指与现象对立、不可认识的“自在之物”。

李泽厚先生在《华夏美学》一书中将这一概念解释为“最后的实在、一切的根源”。

我同意李先生的这一解释，但不同意他以“没有人的宇宙生成是没有意义的”为由而提出的“这本体只能是人”的看法。

我的看法是，本体不外是从根本上决定人与世界的存在及其意义的东西。

这样一种涵义的本体，就是海德格尔在他的《存在与时间》一书中所说的“存在”，也就是他在其后期著作中提出的“天地神人四重整体的纯一性游戏”。

这就是说，真正成为本体的“本体”即具有形而上意味的“本体”，既与人密切相关，又与自然万物密切相关，因此，我们所说的本体实际上就是隐含于广义的生态系统中最为根本的东西。

本体论是研究本体问题的哲学理论，亦即亚里士多德语。

研究事物“最初的根源与最高的东西”的学问。

亚里士多德是西方本体论哲学的突出代表，他把本体的问题确定为形而上学的核心问题，确立了“哲学就是形而上学，就是本体论”的基本观念。

在相当长的时间内，本体论问题成为哲学探究的核心问题，认识论问题、价值论问题等其他问题都以本体论问题为中心展开。

尽管在西方现代哲学的发展过程中，一直贯穿着对本体论的诘难和拒斥，对形而上学的诘难和拒斥甚至成了一种“时尚”，以至于旨在反传统形而上学的海德格尔哲学也仍然因为并未脱离形而上学而被指责，然而，由于真正意义上的人必然是现实性与超越性统一于自身的存在者，而“人的本体论追求最突出地体现着哲学思维的至极性和超越性特征”，[1]因此，无可避免地具有形而上意味的本体论研究是具有恒久的必要性与重要意义的。

由于人所感受或领会的世界有范围与层次的不同，因此，不同的哲学研究者乃至同一哲学研究者心目中的本体也会有范围与层次的不同。

例如，德国的现代哲学家胡塞尔提出了“形式的本体论”和“实质的本体论”作为其本体论的两个部分：形式的本体论以一切存在物所共有的东西为研究对象；实质的本体论以特定事实领域能够先验规定的特征为研究课题。

[2]这实际上提出了两种本体：一种是以一切存在物为基础又超越于一切存在物的抽象的“形式本体”，一种是依托于或者说渗透于特定事实领域的“实质本体”。

以胡塞尔对本体的这一划分和界说为例，也已足以表明：任何真正成为本体的“本体”，都既与人密切相关，同时又与自然万物密切相关，这实际上也意味着，任何具有哲学意味的“本体”都不是所谓的客观事物自动向人呈现出来的结果，而是人相对于其感同身受的生活世界进行哲学思维或者说哲学抽象的结果，于是，人们的哲学思维的方式不同或者说哲学抽象的角度不同，必然导致人们所把握或所认定的“本体”有所不同。

如果说由于任何哲学实质上都是对人与世界的存在的一种整体性把握方式，因而任何哲学思维都不可能不具有一定的形而上意味，那么，任何美学和任何美学思维也同样如此。

如果说任何哲学和任何哲学思维都不可以置本体论问题于不顾，那么，任何美学和任何美学思维也同样如此。

进而言之，如果说人们的哲学思维方式不同或者说哲学抽象角度不同，必然导致人们所把握或所认定的“本体”有所不同，那么，总要以一定的哲学作为理论基础而进行的美学研究，其不同门派、不同门类或不同形态所认定的“本体”也必然呈现出某些不同。

从学理上说，尽管可以把美学视为哲学的一个分支，但美学毕竟与一般意义上的哲学有所不同，因此，当我们以一定的哲学作为理论基础进行具体的美学研究时，明确哲学本体论与美学本体论的区别与联系，是很有必要的。

在我看来，美学的哲学本体论问题即美学的哲学基础问题，美学的美学本体论问题即美学所涉及的现实内容问题。

美学本体论和哲学本体论的本质一致性在于，它们运思的指向都是人的存在(人的美感性存在就包含于或者说蕴含于人的整体性存在之中)；其根本不同则在于：1.从历史现实的角度来看，哲学本体论的历史现实基础和观照范围是与自然生态息息相关的整个社会生活的存在及其状态，即多层次多状态主客体的互涉关系以及主体间性多情景动态性的显现；美学本体论的历史现实基础和观照范围是与自然生态美这样或那样地关联着的人的美感性存在及其形态，即人的以及自然的主体性存在与非主体性存在的共生关系与和谐状态。

2.从理论逻辑的角度来看，如果说哲学本体论运思所直接依托的学理层面是由现实存在的所有科学(包括美学)成果以及技术成就构成的话，那么，美学本体论运思所直接依托的学理层面不但可以恒久地得到科学技术特别是哲学的有关成果和成就的建构、改造或支撑，而且理当经常汲取人类对其现实的乃至历史的日常生活的文化体验尤其是包含于其中的审美体验及其话语性结晶以得到不断的浇灌、陶融与充实。

3.从实践功能的角度来看，两者的实践有效性范围及其深度是不同的。

美学的哲学本体论研究是相对于人的整体性存在来研究美学的根本问题，从而说明美的产生、美感的形成、各种审美活动在人的整体性存在中的现实而又深远的意义；美学的美学本体论研究则是相对于人的美感性存在来研究美学的基本问题，从而展现美学理论、审美活动、审美教育和审美文化建设等等对于人及其社会的特殊而普遍的意义。

[3]基于以上认识，我们进入到对“生态美学的哲学本体和美学本体问题”的探讨。

二、生态美学的哲学本体和美学本体问题对于中国当代美学的基本形态可以采用不同的方法划分，我曾经采用和现在沿用的方法是将中国当代美学分为狭义的美学和广义的美学两类：传统意义上的美学，即以理论形态存在的美学，是狭义的美学；广义的美学，即作为整个美学现实存在状态的美学。

实践本体论美学即实践美学、生命本体论美学即生命美学、存在本体论美学即存在论美学，构成了生态美学真正成型之前中国当代狭义美学的主要内容；美学的存在、美学的生命、美学的实践，则呈现为中国当代广义美学的全部内容。

①中国当代美学的内容是相当丰富的，只要全面而深入地看，我们就会承认，一方面，从“狭义美学”的角度来看的美学与科学、与伦理学以及与哲学、与文艺学的诸种关系，即科学美学、伦理学美学和哲学美学、文艺美学诸学科存在的形态问题，也属于美学本体论研究的对象；另一方面，从“广义美学”的角度来看的美学与商品生产、与生活时尚、与文化工业、与民间文化、与学术交流、与教育实践诸方面的关系，即与产品设计、日常生活、文化传播、大众心理、学术发展和教育活动有关的美学问题，也属于美学存在形态研究的对象。

对于内容相当丰富的中国当代美学，我们如果不限于理论地、抽象地和静止地看待“狭义美学”和“广义美学”的区分，而是从“狭义美学”所及范围和“广义美学”所及范围的相互渗透和相互影响来看待二者的关联，就会看到美之为美和美之所以为美、美作为人类精神的结构因素之一、美的欣赏与创造作为人类生命的自由活动这三个问题，其实内在地可以合为一个更大的问题——一个同时涉及美学的实践、美学的生命、美学的存在等范畴的美学本体论最为基本的问题，这个最为基本的问题就是生态美何以形成和生态美的普泛意义问题，简而言之，即作为生态美学的美学本体——生态美问题。

如果说生态美学是以生态哲学观作为其首要和必要的理论基础即哲学本体论的，那么，生态美学以生态作为其哲学本体而以生态美作为其美学本体，就是题中应有之义了。

说到这里，我们便遇到了对于本文来说至关重要的一个问题：分别作为实践美学、生命美学和存在论美学的哲学本体的实践、生命和存在，与作为生态美学的哲学本体的生态是什么关系？这个问题换一种说法就是，以生态作为其哲学本体的生态美学，与分别以实践、生命、存在作为其哲学本体的实践美学、生命美学、存在论美学是什么关系？要回答这一问题，首先要尽可能恰切地厘定“生态”这一概念的含义。

“生态”一词的本义是指生物在一定的自然环境中生存和发展的状态，更明确地说，是指同类的、不同类的生物之间以及生物与环境之间彼此关联、相互影响而形成和呈现出来的存在状态。

这一定义从自然生态学的角度来看是妥帖的，但随着生态学的发展，“生态”一词已不限于指自然生态，有时也用来指社会生态或文化生态，有时则用来指融自然生态、社会生态、文化生态于一体的一般生态即具有哲学意味的“生态”。

显然，生态美学所说的“生态”，主要是指具有哲学意味的“生态”。

因此，我想对“生态”概念作这样的界定：我们所说的生态哲学意义上或者说生态美学意义上的生态，指的是不乏生机因而可持续发展的存在状态。

这一定义，既可泛指融自然生态、社会生态、文化生态于一体的一般生态，也可特指自然生态、社会生态或文化生态，还可特指某一区域的自然生态或社会生态，以及特指文化生态中的教育生态、艺术生态或文学生态，等等。

对“生态”概念作这样的界定之后，“实践”、“生命”、“存在”诸概念与“生态”之间的关系，或者说，生态美学与实践美学、生命美学、存在论美学等美学形态之间的关系就会明朗起来：其一，实践美学中的“实践”概念，本来和主要是指人类的物质生产活动，像朱光潜先生等一些学者将人类的精神生产活动也纳入实践美学的“实践”概念之中，我们大致上仍可视之为并非实践美学的“实践”概念之本原而排除在外。

如此来看，则实践美学的“实践”主要是基于与自然生态有密切关系同时也与社会生态及文化生态有较为紧密的关系而与生态美学的“生态”有内在联系的。

其二，生命美学中的“生命”概念，包含有活力、生趣、生活体验、人生境界等意义，因此，生命美学的“生命”主要是基于与社会生态有密切关系同时也与文化生态及自然生态有较为紧密的关系而与生态美学的“生态”有内在联系的。

其三，存在论美学中的“存在”概念，在我看来，最宜于理解为海德格尔所说的“天地神人四重整体的纯一性游戏”，这样看来，存在论美学中的“存在”概念与生态美学具有哲学意味的“生态”概念确实具有高度的同一性，也就是说，存在论美学的“存在”与自然生态、社会生态、文化生态都有密切关系而在含义上与生态美学的“生态”概念几乎等值，存在论美学之所谓美实质上就是生态美。

因此，曾繁仁先生于2002年提出的如下观点不无道理而且很有启迪意义：“所谓生态美学实际上也就是人与自然达到中和协调的一种审美的存在观。

因此，生态美学的提出，促进了由实践美学向实践基础上的存在论美学的转移。

”[4]我觉得，曾先生这一见解可以启发我们深入思考这样两个问题：一个问题是，人是如何达到与自然中和协调的？另一个问题是，生态美学的提出，除了具有促进实践美学向实践基础上的存在论美学转移的意义之外，是否还有促进生命美学向实践基础上的存在论美学转移的意义？在本文的下一部分中，我将力图表明：对前一个问题的阐发与对生态美学的基本内涵的展现密切相关，对后一个问题的探讨则与对生态美学的实践意义的揭示密切相关。

三、生态美学的基本内涵与实践意义以生态哲学观作为其理论基础和指导思想的生态美学，②其基本内涵是与生态哲学观的基本内涵、基本原则密切相关的，其实践意义则与生态哲学观的基本原则和基本精神密切相关。