论老子的柔弱观

论老子的柔弱观

刘绍军

摘要：老子的柔弱观并不是贯彻所谓“弱者生存”的智慧，而是阐述智慧存在的微妙状态。老子的研究对象为整个宇宙的运动规律而非生命个体的局部得失，为道所用的“柔弱”包含以下内涵：首先，柔弱反映宇宙万物渐变无名的自然运动状态；其次，人类的思想和行为更多地被“柔弱”而非“刚强”的元素所左右；再次，宇宙中物质运动的最高形态——

—生命呈现出“柔弱”而非僵化的属性。“弱胜强”是人类智慧驾驭客观世界的本质体现，世俗所谓“强胜弱”不过是一个肤浅的悖论。

关键词：老子；道；柔弱；刚强；易中天

中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1003－854X（2010）10－0051－04

易中天先生在“百家讲坛”借用先贤的名句这样评价老子的“柔弱”哲学：“第一是装，第二是忍，第三是让。”该集“百家讲坛”评论老子则认为：“《老子》一书，从头到尾贯彻的都是弱者生存的智慧，说来说去，归根结底，无非就是那几句话，柔能克刚，弱能胜强，无为则无不为。”

事实上，易中天以及百家讲坛混淆了最基本的哲学概念：《老子》从头到尾贯彻的并不是弱者生存的智慧，而是论述智慧存在的微妙状态。老子的思想与“装、让、忍”全然无关，而《百家讲坛》所云“我们如果按照老子弱者生存的理论去做，人人都不敢为天下先，人人装孙子，个个缩脑袋。就连劫匪到家里行凶，我们也要让他三分吗？”的说法简直是对老子思想的歪曲。老子“弱者道之用”中的“弱”，表达的是“道”在运行时无迹可寻灵动圆转的态势，惟其灵动圆转，所以貌似柔弱，这与世俗柔弱的观念是完全不同的。从老子整体的研究对象以及柔弱的特质去具体分析老子的柔弱观，我们会得出完全不同的结论。

一、《老子》研究的对象

要弄清楚老子的柔弱观，先要弄清老子的世

界观。作为中国古代最伟大的哲学家，老子有自身丰富的哲学体系。如果我们弄清了“柔弱”和“刚强”的真正内涵，就不至于对老子无端苛责。当然，老子对后人的不理解也在预料之中，“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。然而，嘲笑老子的人并非“下士”，而是堂堂百家讲坛上的中国知名学者，这就有些奇怪了。

老子的哲学通常被认为是朴素的唯物主义哲学，反映了对宇宙本体和物质变化的总体认识①，老子哲学思想的中心是“道”。“道之为物，惟恍惟惚。”在老子的《道德经》中，人是被“道”左右的，人不是世界的中心。老子指出：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子从来没有把人从宇宙中剥离出来。儒家则完全不同：“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马。”儒家充满了“人本”或“民本”的观念，在孔子看来，环境过分严酷，人类不可能兼顾一切，同样是生命，人是最宝贵的。人比马要重要得多，马可以牺牲，人不能牺牲。儒家对人和其他生物的态度已经带有双重标准，更不会把人等同于物了。

然而人同样是宇宙中的运动物质。社会的进步正印证着老子的名句，崇尚儒家的当代中国也已经准备实施“动物保护法”，同时到处都成立“人力资源部”，前者大大拉近了动物和人的距

离，后者就是赤裸裸的“以人为物”了。原以为人类有多高贵多自由，事实却证明不是这样一回事，哲学的发展也证明了老子的卓越：后现代哲学解构了一切：从人性之死到自由之死：原以为人类可以通过努力换取自由，但这只是表面现象，实际上，人的所谓自由选择并不是自由的，是受到内在无意识决定的②。老子完全没有狭隘的自我情绪，也没有孔子“以民为本”的悲悯之心，现实感强烈的太史公司马迁在《史记》中写孔子眼中的老子：“鸟，吾能知其飞，鱼，吾能知其游，兽，吾能知其走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天？吾今日见老子，其犹龙也？”③这里孔子对老子之评价完全没有贬义。老庄虽属一派，但严谨的太史公认为庄子“大抵率寓言也”，一语道破老子哲学与庄子文学的差别。老子的视野无限深沉开阔，虽覆盖整个宇宙而不言大，其哲学体系严谨缜密，并不以人类的情感体验和价值观为中心探讨世界，境界犹然胜过孔子。许多学者未加深究，便以人类有形的喜怒哀乐为标准来衡量评价老子，则是由于自身的无知对老子太过小看。

今天我们一谈到柔弱和刚强，就联想到滚滚红尘，人事纷争，是非成败，如易中天这样的学者也不例外，易先生一开始就用一句话定义老子为“弱者生存”，《百家讲坛》按照易先生的思路总结《老子》一书贯彻的是“弱者的智慧”，这绝对是对老子柔弱观的误解，更不是老子柔弱的精神。老子的柔弱观描述的对象并非具体的生命个体，而是宇宙物质运动的高级状态。在老子看来，柔弱是“道”的运动法门，生命正以其“柔弱法道”显得弥足珍贵，将老子学说中的“柔弱”与“刚强”人为地等同于世俗所谓“弱者”和“强者”是令人无法想象的。

二、柔弱反映宇宙万物内在的自然微妙的运动状态

老子的道包括道体、道始、道纪，论证宇宙本体，万物之起源，自然社会思维所必须遵循的总规律④。“柔弱”二字，并非单纯针对生命的。

《老子》第四十章：“反者道之动，弱者道之用。”老子把视点放在事物的内部矛盾导致的运动上，他深刻感受到“道”的运动方式是不容易被发现的，是柔弱渐变的过程。这种运动在该事物与其他事物比照的运动中处于非常隐蔽的状

态，故曰“弱”。一十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微；此三者，不可至诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”这“无状之状无物之象”显然是“柔弱”的，而这“柔弱”的表象后面所承载的就是“道”。正如二十一章所言：“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”

马克思主义哲学认为，整个世界是运动着的，理解事物的自我运动，就是要把握事物的内部矛盾和外部矛盾的关系。内部矛盾，就是某一事物自身所包含的诸要素之间的对立统一，这就是内因；而这一事物与其他事物之间的对立统一则是外部矛盾，即外因。在现代科学中，内部矛盾与外部矛盾的关系又被称为环境与系统的关系，自身系统是内因，环境是外因，唯物辩证法认为，外因是事物变化的条件，内因是事物变化的根据，外因通过内因起作用。事物自我运动的泉源和力量就在于事物内部的矛盾性⑤。

如果我们熟悉西方的哲学流派，就发现老子的“道”并不是空穴来风，具有某种必然性，正好与千年之后的西方哲学家形成比照。康德认为世界分两重，一重是现象，一重是自在之物；自在之物是不可言说的，我们见到的一切都是现象；叔本华也将世界划分为双重，一重为表象的世界，另一重为意志的世界。马克思主义哲学则称之为外因和内因。老子大致将世界的表象和本质之间的特征分别归纳为“形而下”和“形而上”，形而下者“刚强”，形而上者“柔弱”。从表面上看，“道常无为”，从本质上看，道“无不为”。

《老子》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这非常符合马克思主义的量变质变规律。要质变，必须有量变的前提。量变明显呈现出柔弱的状态。老子要揭示事物的本质，质变恰恰是改变本质的某刻，而隐藏在其中的量变的趋势才是过程本身。质变只是一瞬，质变只是量变的结果。从长远的角度来看，量变才是“常道”，量变才能决定事物的命运和走势。二十三章：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“飘风骤雨”是“刚强”的，但即使老天的刚强也不能长久，何况人类？在老子看来，“刚强”是短暂的错觉，因为它是背道而驰的假象。