海德格尔“诗意的思想”(七)
浅析论海德格尔的建筑伦理思想 诗意栖居 的伦理学解读
浅析论海德格尔的建筑伦理思想诗意栖居的伦理学解读论文关键词:海不.备尔;建筑伦理;诗意栖居论文摘要:文章以海德格尔的“此在本体论”为视角，探讨了“诗意栖居”的哲学依据;以对“四位一体”和“四重保护”的分析揭示了“诗意栖居”的筑造理念;以属人空间为关照阐释了“诗意栖居”的场所精神。
海德格尔是20世纪著名的德国哲学家，他通过对荷尔德林的诗句—“人诗意的栖居”的引用与阐释集中表达了他的建筑伦理思想。
一、“此在本体论”:“诗意栖居”的哲学依据海德格尔在其《筑·居·思》一文中指出:建筑的本质乃是人之栖居，也即让人“是其所是”地存在，而能够让人“是其所是”的建筑必定体现为对天、地、神、人四重整体的眷顾和聚集，否则，人即使住在房子里，也同样会陷人无家可归的状态。
由此，他提出了“诗意栖居”的伦理学命题。
“诗意栖居”是人之为人的“完全展开”状态，是切实的自由生存状态，是人与世界的一种诗性融合状态。
这种栖居的境界就是要打破物的硬性规定，使其变为“柔性的”栖居。
在这里，人的精神融人并自由穿梭于其中，人的素朴存在贯通于天地万物之中，人可以把素朴之心敞开，任随万物契人，按照本来的心性在世界之中生存。
在哲学的视域里，本体论是价值论的基础。
海德格尔“诗意栖居”的伦理学命题，是以他的“此在本体论”作为哲学依据的。
作为20世纪的著名哲学家，海德格尔在其《面向思的事情》一书中，提出了“哲学的终结”说。
他认为，自柏拉图开始，西方哲学逐渐形成了一种思维与存在、主体与客体二元对立的分析型思维方式，这种偏向分析的方法论过分看重对事物性质甚至是刻板范畴的研究，忽略了那些生成和显现着的事物本身。
他说:“迄今为止的欧洲越来越清楚地被迫堕人的危险大概就在于，首先是欧洲的思想在逐渐展开的世界‘天命’的本质进程中落后了。
”于是，海德格尔提出，哲学本体论要“走向事物本身”、“走向存在”，走向人(“此在”)本身。
在《存在与时间》中，他称自己的本体论为“此在本体论”。
海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话
海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话
【原创实用版】
目录
1.海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话
2.海德格尔的观点：人应该在大地上诗意地栖居
3.栖居的意义：人与自然、人与技术的关系
4.诗意的栖居：人与文化的联系
5.结论：人应该在自然、技术和文化中找到平衡，实现诗意地栖居
正文
海德格尔认为，人应该在大地上诗意地栖居。
他认为，人类与自然的关系应该是和谐的，而不是被动的。
人类应该尊重自然，保护自然，与自然和谐相处。
海德格尔认为，人类应该与技术保持一定的距离。
他认为，技术是人类创造的工具，而不是人类生活的全部。
人类应该理性地使用技术，而不是被技术所控制。
海德格尔认为，人类应该与文化保持联系。
他认为，文化是人类的精神家园，而不是人类生活的全部。
人类应该理性地对待文化，而不是被文化所束缚。
海德格尔的诗意地栖居强调了人与自然、人与技术、人与文化的联系。
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反美学：海德格尔的入诗之思
反美学：海德格尔的入诗之思国内学界有不少人将海德格尔有关诗与艺术的思考归入‚美学‛，这是极大的误解，因为海氏这方面的思考恰恰是反美学的。
科克曼曾在《海德格尔论艺术和艺术作品》中指出：‚海德格尔曾详细解释过他为何坚信任何试图从一种美的理论和艺术理论来理解艺术的本质都是不合适的，甚至这对美本身的思考也是不可能的，美本身与存在和真有关。
‛“1”迄今为止，‚诗‛（艺术）的问题一直被看成一个美学问题。
诗被预设为一种感性的审美活动而与理性活动相对应，诗要么被看成诗人创作的主体行为，要么被看成读者阅读的主体行为。
作为主体行为的结果，诗是由人任意摆布的东西，其目的是供人娱乐消遣，因此，诗不过是一种浪漫的幻想或文化饰物，在功利化的技术时代无足轻重。
奇怪的是，就在人们轻视诗，忽略诗的时候，海德格尔却将自己的思想坚决地转向诗，并强调说：思之转向诗并不是要‚对文学史的研究和文学作出什么贡献，而是思之必需。
‛“2”作为‚思之必需‛，入诗之思先展示为这样三个方面：1、在一个误解‚诗‛的时代，重审诗的意义至关重要，因为在海氏看来，诗的本质并不是主体的审美行为，而是存在敞开自身的方式，是‚真‛确立自身的方式，因而是人生存得以可能的基础。
就此而言，诗不是可有可无的东西而是生存之必需。
2、诗所敞开的存在之真以及暗含其中的生存方式与技术时代的真理及生存方式截然不同。
在海氏看来，后者在根本上危及人的本真生存——在大地上诗意地栖居，而拯救之道是重新思考诗的本质并坚决地进入诗意地栖居。
3、由于诗是存在敞开自己的了然样式，所以存在之思当以诗为自己思的起点和归宿，这是摆脱形而上学存在者之思的唯一可行的道路。
正因为如此，海氏的入诗之思在其根本上就不是‚美学的‛，而是‚存在论的‛。
关于‚本质‛，海氏的见解必须引起我们的注意。
通常我们认为一事物的‚本质‛是从某一类事物中归纳出来的共性，因此，诗的本质原则上应该从迄今为止的所有的诗中归纳出来。
但海氏问道：我们凭什么说这是诗那不是诗呢？我们凭什么能先行将所谓的‚诗‛从各种文本中选出来并加以归类呢？如果没有这个先行的筛选归类过程，我们又如何归纳出诗的共性呢？为此，此一归类要得以可能，就先得有一个区别诗与非诗的尺度，这一尺度是先于归纳之共性的。
海德格尔：人，诗意地安居
海德格尔：人，诗意地安居▌领教导言作为思想深邃的哲学家，海德格尔在这段文字中看似是在描述有别于城市喧嚣的乡村生活，事实上则是在揭示某种生存状态、生命状态。
那样的生活静谧、纯粹，思想贴近大地的根基，贴近存在的本质。
古人有言，“大隐隐于市”，事实上这种生存状态的实现未必需要依靠乡居；人，可以“诗意地安居”在各处，在静谧的思想境界里“将心注入”，立己、达己。
我为什么住在乡下？南黑森林一个开阔的陡峭斜坡上，有一间滑雪小屋，海拔1150米。
小屋仅6米宽，7米长。
低矮的屋顶覆盖着三间房间：厨房兼起居室，卧室和书房。
整个狭长的谷底和对面同样陡峭的山坡上，疏疏落落地点缀着农舍，再往上是草地和牧场，一直延伸到林子里，那里古老的杉树茂密参天，这一切之上，是夏日明净的天空。
两只苍鹰在这片灿烂的晴空里盘旋，舒缓，自在。
这便是我的“工作的世界”——由观察者（访客和夏日度假者）的眼光所见的情况。
严格说来，我自己从不“观察”这里的风景。
我只是在季节变换之际，日夜地体验它每一时刻的变化。
群山无言地庄重，岩石原始地坚硬，杉树缓慢精心地生长，花朵怒放的草地绚丽而又朴素的光彩，漫长的秋夜山溪的奔涌，积雪的平原肃穆的单一——所有的这些风物变幻，都穿透日常存在，在这里突现出来，不是在“审美的”沉浸或人为勉强的移情发生的时候，而仅仅在人自身的存在整个儿融入其中之际……严冬的深夜里，风雪在小屋外肆虐，白雪覆盖了一切，还有什么时刻比此时此景更适合思考的呢？这样的时候，所有的追问必然会变得更加单纯而富有实质性。
这样的思想产生的成果只能是原始而犀利的。
那种把思想诉诸语言的努力，则像高耸的杉树对抗风暴的场景一样。
这种哲学思索可不是隐士对尘世的逃遁，它属于类似农夫劳作的自然过程。
当农家少年将沉重的雪撬拖上山坡，扶稳撬把，推上高高的山毛榉，沿危险的斜坡运回坡下的家里；当牧人一无所思，漫长缓行赶着他的牛群上山；当农夫在自己的棚屋里将数不清的盖屋顶用的木板整理就绪：这类情景和我的工作是一样的。
海德格尔的存在之思与诗之思
海德格尔的存在之思与诗之思一、生平及著作海德格尔(1889～1976)，德国著名存在主义大师，20世纪最伟大的哲学家之一。
虽然，法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮的名字，但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪存在主义的真正发源不是在法国，而是在德国，海德格尔的存在主义哲学思想，不仅在时间上先于萨特，而且更加深刻和更有创见性。
”有人认为，海德格尔不仅是康德以来最杰出的哲学家和对形而上学的批评家，可以同柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并肩，而且他关于存在与时间意义的探讨，对艺术理论和技术性的沉思，对语言格局的理论，以及对真理与逻辑模式的矫正，都对当代西方各种学说产生了影响。
1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登邦梅斯基尔希的一位教堂司事的家中。
1907年夏天，弗莱堡中学学生海德格尔在当地牧师柯•格吕伯家中偶然见到了奥地利哲学家布伦坦诺写的博士论文，题为《论亚里士多德关于存在的多重含义》。
文中关于存在问题的探索深深地吸引了他。
从此，海德格尔开始了他长达70年的探讨存在的哲学生涯。
1909年他进入弗莱堡大学神学院学习，并对当时正在兴起的胡塞尔现象学产生了浓厚的兴趣，他企望从胡塞尔那里得到解决存在问题的帮助。
两年后，他放弃神学而决定投身于哲学事业。
1913年，在李凯尔特和施奈德的共同指导下，海德格尔完成了博士论文《心理主义判断学说》。
1915年7月，在李凯尔特指导下他完成了专题论文《邓•司名脱的范畴和意义学说》，并获得弗莱堡大学哲学讲师的资格。
他以后的许多哲学思想，在这篇论文中已经可见雏型。
1919年1月，他成为胡塞尔哲学讨论班的助教，并与胡塞尔建立了亲密的友谊。
胡塞尔高度评价海德格尔的工作，甚至说：“现象学，这就是海德格尔和我。
”1922-1928年，他到马堡大学担任哲学副教授和教授的职务。
1927年他出版了主要著作《存在与时间》。
由于这本书从本体论的角度出发去分析人，把人放在社会哲学的首位，尤其关注资本主义社会中人的境遇和命运，人的肢离破碎的内心状态，反映了异化现象和危机感，所以一经发表，立即引起了西方哲学界的轰动，并奠定了海德格尔一生哲学活动的基础。
解读海德格尔“诗意栖居”之思
解读海德格尔“诗意栖居”之思作者：肖丽娅来源：《青年文学家》2014年第30期摘要：现代社会工业化文明迅速发展，我们在充分享受现代科技带来的种种便利时，也应该充分认识到它对我们的负面效应。
海德格尔后期的技术批判思想颇为引人注目。
他深刻反思了人之栖居的扭曲沉沦，追问人之栖居本质，认为人之栖居首先回归自由的处境，将自我从技术理性侵害的危险中拯救粗来，达到真正的诗意栖居。
关键词：海德格尔；诗意；栖居作者简介：肖丽娅（1982-），女，硕士，贵州民族大学讲师，研究方向：文艺学。
[中图分类号]：I01 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2014）-30--01“诗意地栖居”的本质是什么，我们为何要诗意栖居以及如何实现其可能性呢？一般而言，我们对“诗意”的理解常常与浪漫、想象、非现实相关联，也就是说，诗意的栖居要超脱大地、超越现实，生活在一种近乎梦幻的生命境界中；而“栖居”则是人们选择的许多行为方式中的一种。
然而，海德格尔对“诗意栖居”有着深刻的理解，“学会栖居”是海德格尔对人的终极关怀之理想追求。
一、为何追寻诗意栖居现代科技社会，极度膨胀的工具理性让我们随处可见异化现象，人的生存处于一种非本真状态。
在技术主义时代，人常常被沦为为技术的工具，当人把自己的一切奉献给技术时，依靠技术的力量去征服自然之时，人们便失去了他作为人的本质。
因此无法本真的存在，遮蔽和遗忘了人存在的真正意义。
人将处于异化之中，其尊严、价值、自由均在一定程度被剥夺。
海德格尔正是从这种难以言堪的处境剖析现代人的生存状态，“栖居”是他阐释这一观点的重要范畴。
海德格尔关注对人的现实性，他认为，人们在技术社会中本真的状态遭到了破坏，从而异化为一种技术性的栖居，社会生活受到技术理性的干涉和影响，人的主体性也在日益受到侵蚀和左右。
因此，自我的主体性应该得到凸显，充分发掘自身的潜能，创造出一个良性发达的现代技术世界，人是这个技术世界的主人，同时也是自然界的主人。
生命的诗意--关于海德格尔哲学的几点思考
生命的诗意--关于海德格尔哲学的几点思考
陈玲玲
【期刊名称】《兰州教育学院学报》
【年(卷),期】2014(000)009
【摘要】精神生命在于寻求超越。
德国存在主义哲学家海德格尔说：“人诗意地栖居在大地上。
”诗意的栖居意味着人类听从存在的召唤，回归本真的自我，恢复与自然万物相融合的原初生命状态，找回人类原初的生命智慧，使人重新成为真正的人生存在于天地之间。
诗人正是在风中静静聆听大地回音的人，诗人在这样的言说中回到了本然的自我，与天、地、神合一，这就是人的本质存在，生命的美和诗意。
【总页数】2页(P13-14)
【作者】陈玲玲
【作者单位】青岛大学文学院，山东青岛 266071
【正文语种】中文
【中图分类】I01
【相关文献】
1.诗意的栖居——海德格尔哲学视域中的斯蒂文斯诗歌 [J], 陈书平;曾思艺
2.在乐音中“诗意的栖居”——以海德格尔的哲学观点浅释勃拉姆斯的《C小调第一交响曲OP．68》 [J], 王冬冬
3.撤稿:从“诗意思想”走向新的哲学阐释—对海德格尔《荷尔德林和诗的本质》一文的疏解 [J], 樊佳奇;
4.海德格尔的哲学和诗意对影视作品的影响——评电影《不愿沉默的知了》 [J], 沈莹
5.论西方现代哲学美学思想的主题——以晚期海德格尔诗意的思想为例 [J], 王俊因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
海德格尔诗学
海德格尔诗学“海德格尔诗学”是由德国哲学家马丁·海德格尔在《美学》一书中提出的一种新的文学理论，可以被看作是海德格尔个人的一种文艺思考。
海德格尔的诗学理论关注于诗歌本身的特殊性，重视诗歌的情感内涵，强调诗歌的表达形式和表现手法，以及诗歌的艺术成分。
海德格尔最著名的诗学观点之一是“诗歌本质是神圣的”——他认为诗歌是一种特殊的神圣艺术形式，它有着高于一般文学作品的深远意义。
与一般文学作品不同，诗歌更多地关注情感体验，更多地关注精神层面，更多地关注内心深处的感受，更多地关注文学的唯美和美学。
这种神圣的诗歌具有纯粹的审美功能，具有极大的抒情力，它可以让读者感受到诗歌的神圣气息，并激发他/她的情感反应。
海德格尔还提出“诗歌是对外在现实的反映”——他认为诗歌不仅仅是一种神圣的艺术形式，它也是一种反映现实的艺术形式。
他指出，诗歌中的情感是一种反映人们对外在世界的感受的表达，它可以通过抒情的语言将人们的生活、社会现实以及人们对它们的态度表达出来。
海德格尔还提出“诗歌是一种象征性的表达”——他认为，诗歌是一种象征性的表达，它通过抽象的语言表达出一种抽象的意义，即以象征形式表达出人们对现实的感受和呼吁。
海德格尔认为，诗歌中的象征性表达可以使读者更加深刻地理解作品，并使他们有一种更加深刻的感受，从而更加深刻地理解作品的主题。
海德格尔的诗学理论不仅为诗歌学研究提供了一个新的视角，也对其他文学流派产生了重要影响，使其他文学流派也以新的方式来理解和表达文学作品。
从海德格尔的诗学理论中，我们可以看到文学艺术的神圣性、现实性和象征性，以及文学作品如何抒发人们的情感和唤醒人们的灵魂。
海德格尔的诗学理论给诗歌学研究注入新的活力，对文学创作提出新的要求，为文学艺术的发展做出了巨大贡献。
人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想
人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想赵佳燕国贸102班 2111004035 摘要：本文基于人与自然关系恶化的时代背景，阐释了德国哲学家海德格尔的存在主义理论和技术的本质理论，旨在表明海德格尔哲学思想对我们今天寻求人与自然之关系和谐有着深刻的启示。
海德格尔关于人、自然、技术三者间的关系可总结为：人是自然存在的看护者；技术是存在的“促逼着的解蔽方式”；拯救技术危险的方法是“诗意地栖居”。
结合我们正面临的诸多全球性问题，文章最后指出：海德格尔哲学思想具有现实意义，人及一切存在者应该诗意地存在，诗意地安居。
关键词：海德格尔存在主义技术的本质现实意义马克思在100多年前指出：“科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。
”然而，随着科学的不断进步，人类改造自然的技术能力不断增强。
一种征服、控制和改造自然的人类欲望便不断膨胀。
如今，当人们津津乐道于科学技术进步所带来的辉煌成就时，却不幸地发现自己也置于钢筋混凝土所构筑成的冰冷世界里。
生态环境遭到破坏，绿地面积迅速减少，土地沙漠化，温室效应，洪水泛滥，能源短缺、资源匮乏，使人类社会文明和进步受到挑战，人们不禁要问“技术是福是祸？”，“长此以往，人类的‘栖居之地’究竟何在？”德国存在主义哲学的创始人——海德格尔在20世纪上叶提出了同样的问题。
从存在主义哲学思想出发，海德格尔展开了对技术之本质的追问，并指出拯救技术危险的最后归宿：人应该诗意地栖居在大地上。
这对于今天我们寻求新的人与自然的和谐关系有着深刻意义。
一、海德格尔存在主义理论马丁﹒海德格尔是二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解“存在”的意思，去研究个别“存在”的问题而不去研究“存在”本身的问题。
海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。
20世纪30年代中期起，海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。
他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。
人诗意地栖息在大地上-海德格尔
人，诗意地栖居在大地上一一海德格尔海德格尔说."我在等待神的来临。
"有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。
引言时代背景海德格尔是当代西方最重要的哲学家。
他的影响力极为广泛，也极为深刻。
这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。
一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。
或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。
然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。
天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。
但是，这两者的存在均无必然的理由。
世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。
既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?因此，哲学家研究形而上J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作"终极的世界"。
相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。
形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。
由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。
海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。
他三十八岁出版代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingαnd Time)广受重视，成为当代的大哲学家之一。
1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡( Freiburg)大学的校长。
这件事一直为后人所批评。
海德格尔诗意的栖居主要美学观点
海德格尔诗意的栖居主要美学观点你知道吗？海德格尔那“诗意的栖居”的美学观点啊，可真是个挺有意思的玩意儿。
我给你讲讲我自己的一段小经历，让你感受感受这里头的妙处。
那是一个周末，我和几个好朋友约好了一起去郊外的一个小山村转转。
我们几个啊，平时都在城市里忙得晕头转向，天天对着电脑和高楼大厦，早就盼着能找个机会亲近亲近大自然啦。
一大早，我们就坐着车，一路哼着小曲儿出发了。
到了那个小山村，一下车，哇塞！那清新的空气就像调皮的小精灵一样，一个劲儿地往我们鼻子里钻。
远处是连绵起伏的青山，山上的树啊，绿得就像被颜料染过似的，在阳光的照耀下闪闪发光。
近处呢，是一片金黄的油菜花田，微风一吹，那花儿就像一群穿着黄裙子的小姑娘，在风中翩翩起舞。
我们几个兴奋得像孩子似的，在田埂上跑来跑去。
这时候，我的朋友小李突然停下脚步，深吸了一口气，然后感慨道：“你们看啊，这就是生活啊！在这大自然里，感觉整个人都放松下来了，什么烦恼都没有了。
”大家都纷纷点头，表示赞同。
接着，我们沿着一条小溪漫步前行。
溪水清澈见底，能看到水底的沙石和游动的小鱼。
溪边有几棵垂柳，细长的柳枝垂下来，就像绿色的丝带。
我们找了一块大石头坐下，听着溪水潺潺流淌的声音，就像在听一首优美的乐曲。
这时候，我的另一个朋友小张突然说：“你们说，海德格尔说的那个‘诗意的栖居’，是不是就是这种感觉啊？在这美丽的大自然中，我们不就是在诗意地生活着吗？”大家一听，都来了兴致，开始七嘴八舌地讨论起来。
小王说：“我觉得啊，诗意的栖居就是要让我们用心去感受生活中的美好，像现在这样，看看这山水，听听这声音，多惬意啊！”小赵接着说：“对呀，平时我们在城市里，天天忙忙碌碌的，都忘记了生活原来可以这么美好。
要是能经常像这样出来走走，那才叫真正的生活呢！”我也忍不住说道：“没错没错，在这大自然里，我们仿佛回到了最本真的自己，没有了那些繁琐的事情和压力，就像鸟儿一样自由自在。
”说着说着，太阳渐渐西斜了。
从海德格尔“诗意栖居”看大地艺术
从海德格尔“诗意栖居”看大地艺术作者：张超楠来源：《艺术广角》2020年第04期一、海德格尔以“诗意栖居”之思拯救自然“诗意栖居”是海德格尔后期思想中极为重要的部分，这一思想寄寓了他对生存在技术“阱架”时代下的人们处于“无家可归”状态的忧虑。
“无家可归”在海德格尔看来是指众神隐遁、生态毁灭、人类在精神“荒野”中流浪的状态。
人们沉醉在技术时代“日新月异”的迷梦中无法自拔，忽略了技术本质——通过“摆置”的方式强行促逼解蔽事物，是造成人们处于“无家可归”状态的主要原因。
简言之，人类仅从有用性角度来认识并利用当代技术，自然本真的丰富性因此被人类遗忘。
人与自然之间原本和谐共生、互为明证的关系被打破，自然成为人满足自身欲望、肆意开掘的对象，人非但没有成为受益者，反而也被卷入其中，饱受其害。
人类失去了存在的根基，整个世界变得单薄、苍白、空乏、无力。
海德格尔提出“诗意栖居”的想法，试图通过“诗意栖居”的拯救以实现人类幸福栖居在世界之中的目的，实现人对“主客二分”模式的超越，将“无家可归”的人们带回到从前人神共在的精神家园之中。
海德格尔“诗意栖居”中的“诗意”，指的并不是我们凡俗意义上的“诗”或者“诗歌”中的意味，而是“一切艺术，作为在者真理之到来的那个让发生，本质上都是诗。
”[1]“艺术，作为真理之置入作品，是诗。
”[2]他认为“诗意”是通过艺术的表达方式追求真理，揭示事物的本质。
同时，海德格尔考察了“栖居”一词在古萨克森语、古哥特语、古德语中的原初含义。
他发现“栖居”的核心指向是保护：“安居（栖居），置于和平中，就是说，处于和平中，处于自由中。
自由在其本质上保护一切。
安居的根本特征是这种保护，它遍于安居的整个领域。
当我们沉思到人就在于他的安居，就在于他呆在大地上的安居，安居的领域就已经向我们揭示自身了。
”[3]关于拯救，海德格尔认为“拯救真正的含义，是把某个自由之物置于它的本质中。
拯救大地远非利用大地（自然），把大地盘剥殆尽。
海德格尔的思想
建议合并此条目或章节到马丁·海德格尔。
（讨论）此条目或章节需要被修正为维基格式以符合质量标准。
（2009年8月21日）请协助添加相关的内部链接来改善这篇条目。
马丁·海德格尔（1889年9月26日-1976年5月26日），出生于Meßkirch，在弗赖堡去世。
他是一位德国哲学家，受其老师胡塞尔的影响。
海德格尔毕生致力于对西方哲学史的批判，试图发展出一种对于人和世界的新的理解。
1927年他的第一本主要著作《存在与时间》出版，这本著作奠定了“基础存在论”哲学路向的基础。
二十世纪三十年代中期起海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。
他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。
根据海德格尔的说法所有至今的哲学蓝图都是对世界的单向度的理解，这种单向度他认为是所有形而上学的标志。
按照海德格尔的观点，这种形而上学的对世界的理解在现代“技术”中达到了顶峰。
就如海德格尔的通常做法一样，“技术”这个概念他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术我们对世界的理解也发生了变化。
根据他的观点，由于技术我们从实用的角度去看待地球。
由于技术的全球性传播和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。
他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。
在1950年后的后期文章中他更强烈地关注语言问题。
语言从历史中生长出的丰富的关联可以避免形而上学的单向度。
海德格尔试图不把人思考成世界的中心，而是认为人处于世界的整体联系中，他把这种整体联系称为“四维体”。
人应该在世界中作为将死的过客居住并且珍惜它，而不是操控地球。
由于他的理论及学说得到很广泛的接受，海德格尔成为了二十世纪最有影响力的哲学家之一，虽然同时他的著作的内容被广泛争论着。
海德格尔关于“思”与“诗”的思考给当代人的启示
海德格尔关于“思”与“诗”的思考给当代人的启示海德格尔思想在中国传播时，还没有关于他的“思与诗亲缘”的观念在中国哲学界出现，二十世纪40年代，时任重庆中央大学教授的熊伟先生开始在中国介绍海德格尔的哲学思想，当时，主要是介绍海德格尔的存在主义的基本思想。
1991年，武汉大学哲学系的彭富春翻译出版了海德格尔著作《诗—语言—思》，是对海德格尔关于“思与诗”哲学思想的比较早的介绍；1992年成穷翻译了海德格尔《诗人何为？》《人诗意地栖居》《海德格尔论荷尔德林》等，使哲学学术界对于海德格尔关于“思与诗”的哲学思想有更多的了解；同样在1992年，余虹翻译了海德格尔《诗人思者》《艺术作品的本源》《诗中的语言》等文献，还有，在同一年，作虹翻译了海德格尔《筑—居—思》《语言》《荷尔德林与诗的本质》等文献。
还有，在1992年，成穷、余虹、作虹三人合译编著了《海德格尔诗学文集》，这一年可以说是海德格尔关于“思与诗”哲学思想在中国传播比较热的一年，通过阅读上述的翻译作品，当时的一些年轻哲学学者了解到了海德格尔的一个非常重要的哲学转向，即深入地思考“思与诗”“语言与诗”“艺术与真理”等问题，这打开了一个新视野，原来，现代哲学还可以这样去思考。
同时，也让年轻的学者感到，中国古代的“诗性文化”“诗性存在”“诗与艺”等问题也可以从现代哲学的角度去重新审视，谁说中国没有哲学？虽然说，海德格尔关于“思与诗”的思考，其哲学思维的抽象性和理性思维方式，比中国古代更具有西方式的“哲学思维”，但是，他所思考的“思与诗”的关系问题，在中国古代的“诗论”“乐论”和“文论”中是能找到理论萌芽的。
中国古代的哲理论著与现代西方的哲学理论有相通之处。
海德格尔海德格尔于1959年退休，他在晚年，极少参与社会活动，作为哲学大师，而且是喜欢深入思考的哲学大家，海德格尔很喜欢与少数的几位最亲近的朋友在一起讨论哲学问题。
同时，他阅读哲学书籍，思考哲学问题，并继续编写和出版哲学著作，比如《思考的展示》(1959) 、《走向语言之路》(1959) 、《技术与转向》（1962）等，哲学哲学著作被学术界也称为是他在晚年对于美学思想的探索，其实，作为哲学家，他所思考的美学与艺术问题，也是哲学问题，只是，这代表着他的哲学研究转向了对艺术语言与技术语言关系的思考，转向对“思与诗”关系的探索。
诗意的栖居人性的写照——论海德格尔对诗的哲学阐释
文_学术探讨342摘要：海德格尔对德国诗人荷尔德林“诗意的栖居”的哲学阐述，表现了他对人类生存现状的不满与憧憬，同时也看出他对人类生活的人性表述，人类日益物质化的节奏让人类的生活机械化，人性的缺失使生命机械化，海德格尔对“诗意”的哲学阐述说明了人类生存的标志：灵魂的存在。
关键词：诗意的栖居；人性；海德格尔在德国诗人荷尔德林《人，诗意的栖居》这首诗歌中，诗人在贫病交加而又居无定所的情况下，以一个诗人的直觉与敏锐，敏感的意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化，人性不可避免的也要被异化，从内心他真切的呼唤人们需要寻找“回家”之路，回归人性。
而这首诗经过海德格尔的哲学阐发，以“诗意地栖居在大地上”阐明了人类的共同向往：诗意地栖居，人性的回归。
一．诗的本质—自由的表达海德格尔选择荷尔德林的诗来作为他阐释哲学思想的依托，是有其重要原因的。
海德格尔认为荷尔德林是最纯粹的诗人。
“荷尔德林今后，这就是说，从来日想入曾经，是个诗人，因为他吟咏过了吟咏之本质。
他可以这样做，因为他同时是歌唱家和思想家，而这个思想家又超出了这个名称许多，尤其是当他如此思考着同时又是一位歌唱家而且甚至是思考着吟咏出来的歌唱家。
荷尔德林是否如此‘同时’不仅是一位哲学家，而且甚至更多，而且惟一无二。
”[1]海德格尔在《荷尔德林和诗的本质》一文中，也解释了他选择荷尔德林作为诗与思的对话的原因，“我们之所以选择了荷尔德林，并不是因为他的作品作为林林总总的诗歌作品中的一种，体现了诗的普遍本质，而仅仅是因为荷尔德林的诗蕴含着诗的规定性而特地诗化了诗的本质。
在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。
所以,我们要把他置于决断的关口上。
”[2]海德格尔的目的是以荷尔德林的诗作为自己哲学阐述的依托，来对哲学问题，尤其是人的生存哲学做自己的阐释。
“人诗意的栖居”道出了人类在物欲化的时代，在种种客观环境诱惑、压抑之下的追求人性的解放与人类心灵的栖息地的途径。
海德格尔的美学思考：诗与思，艺术与家园感
海德格尔的美学思考：诗与思，艺术与家园感海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他主张无神论存在主义，他在《存在与时间》（Sein und Zeit ，1927）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。
对于“能是如何存在”这一20世纪的哲学热点问题，海德格尔作出了自己的解释，他认为，作为“存在”的人，面对的是“虚无”，人活在世，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。
而人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，人所面对着的是一个无法理解的世界，一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。
而正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。
他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人体用到存在，而只有存在，才有自我选择的自由，有自我选择才有光明和快乐。
海德格尔海德格尔受尼采的影响，他说：“只有当我们开始思的时候，我们才能听见尼采的呼号。
”（参看海德格尔：《筑·居·思》的演讲）尼采的思想启发海德格尔对存在的重新思考，让他确定了“此在的存在”。
在他看来，全部西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。
他采用了他的老师胡塞尔的现象学方法，用以分析“此在的存在”。
“现象”这一词在希腊文中的基本含义是“自行显现”，因而，海德格尔认为，“现象学”即意味着让事物自己说明自己的企图。
于此，他表达了与尼采完全不同的看法，他批驳了尼采关于知识是权力意志的表现的观点，知识不是靠强力、靠征服来认识客体，而是让客体任其自然，自己展示自己究竟是什么。
人的基本特征在于他是世界中的存在，人完全处于存在之中，人在存在的场中，但场的中心并没有所谓的“精神实体”或者“自我实体”。
海德格尔的这一基本思想是对古希腊以来的哲学理念进行反思所得出的结论。
从古希腊开始，就已经有了“现象”和“实在”的区分，但直到近代，这种区分才突显出来，近代哲学一直是传统认识论占据主导地位，其基本理论特征主要表现在对象性思维、主体性原则和本质主义等方面。
海德格尔最深刻的十句话，安静的人生，就是诗意的
海德格尔最深刻的十句话，安静的人生，就是诗意的
1. 人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感觉到诗意的生活。
2. 前行不息，无须迟疑和退避，健行于你寂寥的小径。
3. 人生就是学校。
在那里，与其是幸福，毋宁是不不幸才是好的教师。
因为，生存是在深渊的孤独里。
4. 人是被抛到这个世界上来的。
5. 一朵花的美丽在于它曾经凋谢过。
6. 人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。
7. 人生的本质是诗意的，人是诗意地栖息在大地上的。
8. 最不抱希望的时刻，痛苦常是意外的宽慰。
9. 思的任务将是放弃以前的所思，把真正应该思想的事情决定下来。
10. 良心唯有经常以沉默形式来讲话。
海德格尔：诗性的哲学之思
海德格尔：诗性的哲学之思我一向喜欢海德格尔诗意的哲思及其独特的诗性表达方式，由此一来，海德格尔式的鲜活之思想，便不再像以往的学院派哲学式的如同一具木乃伊般地僵死在＂所谓的定义＂或＂范畴＂中。
在我看来，＂定义＂和＂范畴＂从来都是形象颇为可疑的，但却又是必要的——否则我们无从思考，因为意义又是在看不见的定义与范畴中诞生的，但纯粹的思考又绝不能中止在定义与范畴的界面之上。
所谓纯粹思考，亦即一切都是开端，一切都是起步，维特根斯坦一生之思考都在奋力撞向语言/语义的边界，就像是永远失败却又顽强不息还永不言败的堂吉诃德，明知在徒劳地手持语言的长矛向语言本身发起一次次失败的进攻，挑战语义，挑战既成之概念公式乃至逻辑，挑战最后的语言边界。
他始终在焦虑中渴望着去往语言世界的＂哪一边＂，或者说语言世界的背面——就像踞于超离地球之星球上，你方能看清地球的原型模样——以此看清人类构建的语言帝国的边界疆域究竟划定在何方。
所以他必然失败，所以他必然要仰天慨叹：＂神秘的不是世界是怎样的，而是这样的。
＂那么，貌似与维特根斯坦的哲学理路毫不关涉的海德格尔，他又会说什么呢？———＂因为语词不是，也从来不是某种表象的东西，而是某种有待释义的东西，这就是说，它显示着，在它有待言说的辽阔中驻留，＂以上之引文乃是海氏于1944/1955年间的＂一次有关思的林中路交谈＂它收集在海氏的《思的经验》一书中。
在我看来，怎么看，此文之三人对话都像是海氏本人所虚拟的三个友人间的聊天，其实呢，全然是由海氏之独自一人，在自言自语，也就是说，是海氏的一次思想的独白。
在这里，当语词不再是关于某种表象之物的表述———也即，它不再以此及彼地指涉世间之＂他物＂（表象）———那么，我们一向以为语词仅为是一工具，倚靠或仰仗此一工具乃是为了让我们能够顺利抵达＂表象＂之寓所，一如依靠舟揖乃是为了驶抵彼岸之目的地———而海氏却在告诉我们并非如是，语词，乃为＂某种有待释义的东西＂而存在，也就是说，语词真正涉关的只是＂释义＂，而非表象之物———当语词在说桌子时，它其实并非在说桌子，而是在说一个被释义为桌子的东西，而这个东西，在不同国家的语词中是以不同的语词不予以释义的。
论海德格尔的诗意思想.doc
论海德格尔的诗意思想作者：郭文成摘要：追问“诗意”是一种思想的冒险，这种冒险使我们走上思想之道路。
而此道路展现为海德格尔关于“诗意”的美学思想：从“诗与诗意”到“诗人与诗意”再到“诗意自身”的追问中，诗意这一事情从而得以显现。
关键词：海德格尔；诗意；诗；诗人；存在中图分类号：B156．54文献标识码：A文章编号：1001—8204(2007)02—0110—041什么是诗?以海德格尔的眼光来看，首先，这一提问区别于“诗是什么”，因为后者注重的是诗的“特征”、“形式”等等，而没有追问诗本身，从而在根本上它是形而上学式的，而不是思想本身的提问。
由此，提问的区别意味着走向不同的道路。
其次，“什么是诗”包含了对“诗不是什么”的追问。
那么，诗不是什么?一般而言，诗只是一种艺术门类，隶属于语言艺术。
但诗与其它艺术门类的区别不仅在于语言的使用，更重要的是这意味着存在之真理是艺术的本源，同时也是诗。
海德格尔具体考察了希腊艺术与其本源的关系，认为在古希腊，一切艺术都源于Physis。
在《形而上学导论》中，他指出，这个词“说的是自身绽开(例如玫瑰花开放，说的是揭开自身的开展，说的是在如此开展中进入现象，保持并停留于现象中。
简略地说，Physis就是既绽开，又停留的强力”[2](P16)。
按照海德格尔的诠释，“Physis”在希腊思想中的本义是“涌现”(Aufgehen)、“出—现”(Ent—stehen)，是“生长”、“使成长”。
这里Physis的本质特征被界定为出场与持续，后来此词被译为“自然”(Nature)，但它的希腊原义仍是“存在”。
因此可以说，希腊艺术源于存在，源于存在对人的言说(此言说即“命运”)。
由此希腊艺术服从了存在的命运：建立世界与展示大地，从而为希腊人提供了历史性生存的家园。
然而，对于中世纪艺术，其本源不再是“存在”，而是上帝的启示；对于近代艺术，其本源也非“存在”，而是理性；对于现代艺术，其本源也不是“存在”，而是“技术”，其发源地是“技术世界”，因此现代艺术在根本上漂离了它真正的本源而成为技术世界的“文化工业”之一。
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讲义：海德格尔“诗意的思想”(七)讲授：彭富春整理：甘露我们讲海德格尔的居住和建筑思想，其中最重要的就是家园，第一个部分就是语言作为家园，第二个就是无家可归，第三个就是还乡。
关于还乡，我们首先对其从三个层面进行勾画：一、思想的学习，思想要学习的前提是什么呢？思想还不会思想，海德格尔曾用他的语言肯定表达过：我们还没学会居住，就是说我们还没学会存在。
第二我们还没学会思想。
第三我们还没学会言说。
这个我们没学会思想，我们没学会存在，我们没学会言说，就是我们还不会思想，我们还不会存在，我们还不会言说。
因此我们就要学习。
大家注意所谓学习不是学会一种求生的本领，而是学会存在。
用中国人的话来讲就是学会为人处世，学会做人，这个是比什么都重要的学习。
学习之道，就是学习做人的智慧。
这里就是我们对学习的预先说明。
二、思想的放弃，思想放弃什么？思想放弃自身，放弃自己强烈的意愿，只有放弃了强烈的意愿才能让自身显现出来。
所以大家注意我们那些具有强烈意志，意愿的人，其意志意愿是否符合思想。
当大家有强烈意愿时大家一定要关注这种意愿在何种情况下是合理的。
这里也可以考虑到老子的想法，他的想法最后就是人应该没有意愿，放弃意愿，同于大道。
这就是我们讲思想讲的第二个。
三、思想的建筑，它是如何建筑一条道路的？在对还乡进行一个总体的勾勒时，这里必须回到海德格尔对家园、无家可归、还乡的思考，他的独特之所在。
他的独特之处在什么地方呢？就是一定要放弃黑格尔的思想，放弃他的辩证法，否则我们很容易用黑格尔的辩证法去套海德格尔的思想。
因为一般来说尤其在法国学者那里海德格尔就是一个新的黑格尔。
为什么这么说呢？在这里我们很容易想到黑格尔的正—反—合，家园就是正，无家可归就是反，还乡就是合。
但是我们在前几节课中都特别强调的是海德格尔首先经历的是无家可归，正是在无家可归中才经历了家园的本性。
在无家可归中经历了家园的本性的时候同时也是还乡，因此我们所说的三个东西实际上是一个东西。
大家注意这三个东西是一个东西，而不是黑格尔所说的正反合。
就是我们对还乡的基本定位，那么在还乡这个地方我们对它的勾勒有这么几个站点：首先召唤还乡的是乡愁，在此乡愁表明的是一条道路，即危机之路，为什么这么讲？这是从危险到拯救的一个转变。
因此我们标明的第三个站点是一条转折之路。
请同学们放弃对道路的解释是一条直线的想法，在海德格尔那里道路可能是一个圆圈，甚至是后退。
比如说禅宗对道家而言，向前表明为向后是一个很容易理解的事情，而不是一个矛盾的事情。
第四点呢？光明，从黑暗到光明。
第五点表明为闪电，这是很形象的说法。
最后呢？一瞥，瞥见事物的本性，存在的本性。
这就是对还乡一个整体的勾勒。
为了对乡愁进行有更深刻的理解，我们说西方对海德格尔影响最大的还有诺瓦利斯。
诺瓦利斯写有很多乡愁的诗，而且他认为描绘乡愁就是诗人的使命，但是同学们一定要注意西方的，海德格尔的乡愁是在什么意义上的。
为了对比西方的这些诗人，哲人所讲的乡愁，请同学门回忆一下中国人，尤其中国诗人所表达的乡愁。
海德格尔所谓的家园是人的存在的命运，而并不是一个现实的处境，尽管这样，它对我们如何建筑、居住具有指引性的作用。
现在进入我们的文本：还乡。
还乡在此意味着：在无家可归中去经验那遮蔽的但同时是守藏的家园。
正是由此经验，诗人吟唱着。
“一切伟大的诗人所吟唱和道说的，是由乡愁所瞥并通过乡愁的痛苦被召唤到道中”（D，74）。
此乡愁源于无家可归，并由此渴望还乡。
因此，在乡愁之中，不仅包括了无家可归之烦，而且也包括了家园的欢乐。
在这种意义上，乡愁正是还乡。
大家注意关于还乡的基本规定。
在无家可归中经验那遮蔽的但同时是守藏的家园。
这就像我们所说的不能把它等同于黑格尔的三段论。
大家注意还乡就等于无家可归，我用等于是为了明晰化，等于无家可归中的什么东西呢？家园。
还乡是在无家可归中经历守藏着的家园。
这样一种还乡是在无家可归中经历的家园，那么它就有两重特性：一是乡愁，我们知道在英语中，乡愁是一种病，思念，烦。
心烦意乱，表现为一种痛苦。
但是乡愁在另一方面是欢乐，一种高兴。
因而它具有双重性，是苦中有乐，乐中有苦。
当然，这个地方我们还要注意西方，尤其是海德格尔，所相关的荷尔多林，还有诺瓦利斯等一些诗人，他们所吟颂的乡愁是什么？他们的乡愁是一种思念什么样的家乡，要回到一种什么样的家园？这里如果我们做一个不太贴切的说法，西方的乡愁，家乡，在很大程度上是精神上的。
我们甚至可以称它为精神上的家园。
海德格尔这里用了道，回到了道上。
那么在西方历史上他的道就表现为神，表现为上帝。
因此在西方是指一种规定的家园，这种家园所衍生出来的乡愁和还乡是要回到精神上的家园去的。
我们有的同学可能看过荷尔多林或诺瓦利斯的诗，诺瓦利斯是神秘主义者，有蓝色的花朵，蓝色的诗篇，追求的是浪漫主义，写的都是浪漫主义诗篇，追求的都是神秘的东西。
我们知道蓝色是天空的颜色！天空之蓝的神秘在于什么？蓝色的神秘性就在于它自身的神秘性。
因为这样一种神秘就在于它是神所居住的地方。
它显现，你却不知道，你却看不到，这就是它神秘的地方。
我们在上面已经说了为了理解中西关于乡愁的差异，可以比较一下我们中国人，尤其是唐朝的诗人。
当然我们中国人讲的乡愁在唐诗宋词中可以说是比比皆是。
我们也不能非常偏狭地讲中国人讲的家乡就是现实的，是他的家乡，但是在很大程度上就是讲的他的家乡，现实中的家园，而不是一个超越现实的这样一个所谓绝对精神的、道的东西。
这可以说是中西一个非常重大的差别，比如我们说：日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。
当然你可以把它引申到很远，引申到天地，宇宙，但诗人更多的是关注他的家乡在哪里？如何回到家乡去？这是对乡愁的基本解释。
还乡在根本上却是从危险到拯救的道路。
荷尔多林的诗篇说道：“哪里有危险，哪里就有拯救”（“帕特默斯”，载于：“荷尔多林全集”第二卷，72）。
对此，海德格尔的思想给予了深思：“拯救并非立于危险之边。
如果危险作为危险的话，那么，危险自身就是拯救”（GA79，72）。
危险同时是作为危险，只要它不是自身遮蔽，而是自身敞开，亦即被经验的话。
在这种情况中，危险即拯救。
那么，拯救在此意味着什么？“它意味着：救度。
使之自由，自由，保护，守护，保护起来，保真”（GA79，72）。
拯救最后是那作为本原性真理的林中空地，因为真理自身就是使之自由和开端性的自由。
只要危险同时是拯救的话，那么，无家可归将内在性地和家园相连，此家园召唤着还乡。
在此关联中，万物的无保真性和世界的拒绝不仅意味着无家可归的现实性，而且意味着家园的可能性，在此，四元作为如此自身生成。
这里我们还是回到前面：还乡是在无家可归的经验中经验家园的可能性，并回到家园，那么所谓的还乡就是从无家可归到家园。
从无家可归到家园，这是一条道路。
但这条道路并不意味着是一条直路，也并不意味着是向前走。
这条路意味着什么呢？我们在后面会具体阐述，它表明为一个转折，现在我们先具体联系一下，这里的道路就是无家可归到家园的道路，它表现为从危险到拯救的路。
从八十年代以来，有句被学界说烂的话，所谓“诗意的栖居”，所谓“哪里有危险，哪里就有拯救”。
很多人都知道荷尔多林的诗，只不过是通过海德格尔的口在中国得到了广泛的传播，但是很少有人像海德格尔那样思考了“哪里有危险，哪里就有拯救”这句话。
那么在何种意义上“哪里有危险，哪里就有拯救”呢？只有当危险作为危险时，拯救才有可能发生。
那么这里面还意味这拯救并不存在于危险之外，这里并不存在一个外在的上帝，或救世主，只有处在危险之中的拯救自身才能拯救自己。
那么危险如何才能成为危险呢？这就意味这危险的本性不是被遮蔽，而是显现。
只有危险的本性被显现，人们才有可能在危险中经验拯救。
那么拯救又如何发生呢？拯救就是事物，或者是存在或者是人或者是物，进入到林中空地，但注意林中空地并不外在于事物，而是事物的本性，就是让事物的本性显现。
所以我们可以说拯救就是让事物成其为自身，保护自身。
拯救就是保护事物，保护它不受侵犯，不受伤害。
这就是乡愁作为道路的意义。
我再简明地标划一下：道路首先表明为从危险到拯救的道路；那么从危险到拯救是如何可能？就是危险能作为危险，其本性能够被揭示；所谓拯救就是让事物进入林中空地，揭示自己的本性，但这个林中空地不是事物之外的庇护所，而是事物自身的林中空地。
大家一定要注意这一个意思。
我们还要对拯救做一个大致的说明。
拯救是哪里来的？拯救来源于基督教，海德格尔在这个地方运用了这个词，但他抛弃了上帝，抛弃了基督教。
这里就涉及中西文化的差异，我们知道基督教是强调拯救思想的，但真正的基督教是讲自己拯救自己的，如果自己不拯救自己，上帝是拯救不了你的。
真正的基督教也不是膜拜一个外在的上帝，而是强调人首先只有自救，上帝才能救你。
因此拯救从来不表明为外在奇迹的发生。
而是自己要救助自己。
但注意这样一种拯救主要是基督教的拯救，而在古希腊，在近代思想中，这样一种拯救并不占为主导。
尤其是在近代启蒙理性以来，人们相信理性，理性就是自己要跟自己建立根据，而不是依靠某种信仰，某种启示。
因此我们可以说拯救只是基督教的主题，而不是西方的主题。
那么中国讲不讲拯救呢？当然讲拯救，你比如说儒家就是救世，佛教也是讲求救世，讲自渡救人，比如说观世音菩萨，救世，救人，强调这个救字。
因此也不能讲中国就没有拯救文化，中国也是讲拯救的。
但是其中还有其他的一些东西，一个基本的就是达则兼济天下，穷则独善其身。
刚才讲这个拯救一方面是强调这是基督教的主题不是西方的主题，另一方面也是强调虽然中国没有基督教的背景，但在儒家，佛教甚至是道教中都是讲救世思想的。
除此之外我们还要注意海德格尔的拯救不是基督教的拯救，而是存在自身的发生。
因为还乡也就是回归家园，所以从危险到拯救的道路表明为“转折”。
这不是一条直路，而是一种转出和转入。
但是，如果存在在形而上学的历史中从本原性的本性转出，并同时转入存在的遗忘的话，那么，它必须在此又转出存在的遗忘和转入其本原性的本性。
这种转折在此正是自身转折于自身并是那在还乡形态中的存在自身。
作为转折，还乡转出无家可归，同时由转入家园。
这正是从危险到拯救的道路的意义。
“在危险的本性之中，在此，危险作为危险，转折成为了保真，并是保真自身和存在的拯救”（GA79，73）。
拯救在此把握为存在于它的真理之中。
我们前面第一段讲的是乡愁，包括了：乡愁，无家可归，家园这三重要素。
在上一段我们主要讲乡愁是一条道路，在这一段主要是讲它标明为一条转折的道路。
我们事先已经跟同学们提醒了，不要把海德格尔所说的道路理解成一条直线，不要理解成是从一个城市到另一个城市的高速公路，只能把它理解为田间小路，田园小路，这样一个田园小路是曲折的，海德格尔的曲折在此有两重含义：一个是出，一个是入。
同学们看到海德格尔的思想是很简明的，但同学们自己不一定了解这一点。