人,诗意地栖息在大地上-海德格尔

人，诗意地栖居在大地上

一一海德格尔

海德格尔说."我在等待神的来临。"

有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。

引言

时代背景

海德格尔是当代西方最重要的哲学家。他的影响力极为广泛，也极为深刻。这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。

一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。

天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。但是，这两者的存在均无必然的理由。世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?因此，哲学家研究形而上J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作"终极的世界"。相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。

海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。他三十八岁出版代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingαnd Time)广受重视，成为当代的大哲学家之一。1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡( Freiburg)大学的校长。这件事一直为后人所批评。尽管后来，他因为纳粹无端残杀犹太人而与纳粹决裂，但终究留下了不好的名誉痕迹。所以，真正的学者最好不要参与政治活动，因为在政治圈中很容易被污染，海德格尔就是一个明显的例子。

然而，生命上的这一个阴影，并不影响他思想上的深度。在那个年代，他期盼通过教育来改善世界。后来发现:在思考"存在"时，面对变化的世界，自己究竟能掌握多少?即使让自己得君行道，又能拯救苍生到什么程度呢?这是很大的问题。海德格尔怎么会去思考这些问

题呢?他年轻时攻读神学，深入了解西方的传统，后来背离了这个宗教传统，因为他认为从事哲学思考，必须寻求独创的见解。他的希望是能在这个时代找到理解"存在"的新方法。

作为一位哲学家，海德格尔当然希望能探讨"存在" (Being)。但是对"存在"的探讨，从亚里士多德开始就出现问题了。亚里士多德研究形而上学的原则，是"把存在者当存在者看" (being as be-ing) 。"存在者"或"存在物"用小写英文beings来表示，如桌子、椅子、葡萄、香蕉等，都是一个being;而大写的Being，亦即"存在"，就是使各个"存在者"得以存在的力量和基础。因此，Being不能当作对象，因为"存在"是一个整体，是万事万物的最后根基，人根本就看不到它。人所能见到的都是beings，也就是各种具体的东西。那么，人怎么了解"存在本身"呢?(以下以"存在本身"代表Being，"存在物"代表beings)"存在本身"不能作为人的认识对象，因为它包含一切，是绝对之物，人只能从它所表现出来的部分，像从个别的"存在物"中去寻找。亚里士多德的研究，就是采取这种方式。

亚氏从自然界中各种变化事物着手，想要找到它们背后那个最后的力量。可是，他在出发点上就陷入一种错误:即借着思想的作用，经过抽象而产生概念。把许多"存在物"变成抽象概念之后，"存在本身"则变成了Beingness，亦即"存在者性";用抽象的"存在者性"代表了"存在本身"。

我们知道，内涵越具体的，外延的涵盖性就越窄;但内涵越抽象的，其涵盖面就越广。"存在"的外延是最广的，但是它却绝不是最抽象的。原本要找寻的是存在动力真正的根源，结果却因通过思想的抽象作用，使这个根源变成抽象的东西一一"存在者性"。如此一来，"存在"就与生命脱节了。生命本身不断在变化发展，"存在"却只是一个抽象的概念而已。如此一来，海德格尔认为传统哲学都走错了路。也正因此，人类社会才会陷入各种困境。

海德格尔的哲学探讨并不只限于形而上学。他是以形而上学为基础，希望借此修正人类社会的秩序。人类社会为什么没有秩序?因为大家都生活在一个抽象的概念世界中。譬如，我们的理想不一样，所以发生了战争。各种冲突的发生，往往只是观念的不同。在实际的具体生命中，或许还没有如此严重的冲突，因为每一个人都实际地在生活。如果不能导正这种思考模式，就坠"遗忘存在"，然后以虚幻为实在，产生颠倒错乱的社会秩序。

思想背景

那么，海德格尔的思想有何背景?首先，他在方法学上受到"现象学" (Phenomenology)的影响。"现象学"是一种方法，与近代哲学之父筒卡尔(R. Descartes，1596-1650)的方法不同。笛卡尔的方法是"怀疑法"，亦即以"怀疑"为方法:通过怀疑一切，而找到一切的基本根据，然后肯定"我思，故我在"。而胡塞尔(E. Husserl，1859一1938)的现象学是说，当你要掌握一样东西时，你仅能对它加以描述。这其中的学理相当复杂，我们暂不多讨论，不如以实际的例子来看。现在请你描写一个人，从外在着手，叙说他的身高、体重，穿什么样的衣服，但体重会增减，身高也会稍稍变动，穿的衣服也随时叮换……这是尝试去描写一个人具有哪些特质，然后发现很多描述是可以去掉的，可以"存而不论"的。但是，终究你会发现有某些

特质，譬如，个性正直、说话算话、非常热忱这三点，是不能错过的，因为去掉这三点之后，他就不是他了!所以，在掌握一样东西的本质时，先要加以描写，这需要靠"自由想象"，把这个东西所有的情况都想象出来，然后再一样样去掉，同时问"去掉这个，它还是它吗?"到最后你会发现有某些描述无法去掉，因为去掉之后，它就不是它了。譬如，前面所描述的三点如果去掉，那个人就不是他了。而这些去不掉的性质，就是这个人的"本质"。这一点可以应用于"人生哲学"的思考上。譬如，你可以自问:这是我所要的吗?如果少了这个，我还是我吗?如果少了这个，我还是我，那么就可以不要它了，最后你会发现自己所需要的实在很少。

但是如何找到临界点，以确定一样东西是这样东西呢?现象学中谈到一个有趣的例子:你往远处看，地平线上有个尖尖的东西，那是犀牛角，还是教堂的塔尖?为了找到答案，就得去"接近"它，到了某个距离时，你突然发现"啊!那是教堂的塔尖!"这一声"啊"就是临界点。我们对很多事情、人物也是一样，开始时模糊、朦胧，

然后慢慢接近、慢慢了解、慢慢沟通，等到了那一步就会说"好了!他就是这样的人。"如此发现这个人的真相了。所以，现象学的方法，是要人排除不必要的外缘条件，以便进入人、事、物的核心部分。

胡塞尔的现象学，对当代哲学影响很大，因为运用这个方法，可以较贴切地掌握到我们描述对象的本身，而不至于浪费许多力气。

海德格尔被称为"存在主义者"，是存在主义的代表，但海德格尔不认向"存在主义"这个词。因为这个词被他的后学萨特先采用，海德格尔为凸显自己与他不同，所以他不喜欢这个词。但是他重视"存在"，则是没有问题的。不过，他的"存在"，不仅限于人的存在。如果仅限于人的存在，就只在Human World里面。加缪、萨特非常关心人的存在，认为人的存在很特别，但海德格尔不只如此。因为那样的话，顶多只是个"人文主义者" (Humanist)。事实上，我们都是人文主义者，因为我们都关怀人、肯定人的尊严、尊重生命，可是对于人的未来归宿却根本无法交代!除非你关怀"存在"、"终极世界"，这才是真正的、开放的人文主义，而前者只是封闭的人文主义。

所以，海德格尔的存在主义有一特色，他重视的焦点不在人，而是在"人与存在的关系"。这个思想是清晰而尖锐的，容易使人启发灵感，因为我所关心的不只是人，还有"人与存在的关系"。但什么是"存在"7简单说来，就是人的生命根源。我活在世界上，只是如此这般在生活吗?不是的。如果只是过一天算一天，生命结束之后就没有我了，在我出生之前也没有我，那么我现在的生活，不就只是一出戏剧、一个玩偶而已，一旦过去就没有了吗?

因此，我现在的生命只有一个目的，就是要找到我的根源，而我的根源就是"存在本身"，与这个根源建立关系，才是人生最重要的目标。海德格尔对这个问题的研究，是以哲学语言表达出来，这等于我们在日常生活中，探讨身心安顿之类的题材。当一个人不断去开拓生命时，他是否可以离开"存在本身"呢?不行!所以海德格尔存在主义的气魄与境界，较之加缪、萨特来说，就显得特别开阔了。