浅析流行文化及其对经典文化表达方式的颠覆——现代流行文化的后现代意义(一)

浅析流行文化及其对经典文化表达方式的颠覆——现代流行文化的后现代意义(一)【论文关键词】流行文化现代性颠覆【论文摘要】流行文化是现代社会的文化表达，它通过文化工业的方式取得了在文化中的强势，标志着一种新的文化形态的形成。

经典文化是以精英为核心的单维度的文化表达。

流行文化颠覆了经典文化那种大众被动接受文化作品的文本——阅读，演出——观赏的文化表达方式，代之而起的是大众广泛参与的文化表达方式。

法兰克福学派在其文化批判中，看到了文化工业或大众文化与现代技术、经济之间的关联。

但是，他们从意识形态的视角，把这种关联看作是文化控制的努力和文化衰落的象征。

法兰克福学派的观点，也代表了许多人对流行文化的看法。

通常，人们在严肃的文化思考中把流行文化当作是不严肃的事情：它是人们业余的爱好，或青年人一时的时髦；它没有明确的真理、意义追求，变幻莫测，所以它不代表文化的真正追求。

这可以说就是传统的、经典的文化思考对待流行文化的态度。

问题是，当流行文化成为在现代人生活中无处不在的东西的时候，文化的思考还能够漠视它吗?我们有必要在法兰克福学派的基础上，进一步研究流行文化与现代社会之间的内在关联，研究流行文化的崛起所蕴含的文化意义。

一、流行文化是现代社会的文化表达流行文化，如果我们仅仅从字面意义把它理解为一种流行的趣味和时尚，那么它可能具有非常悠久的历史。

每个时代都有自己的文化特点，以及在大众中有着广泛影响和追随者的文化英雄。

在历史上也不乏“下里巴人”、“洛阳纸贵”等某种文化形式大肆流行的现象。

但是，如果我们把流行文化看作是流行艺术趣味、时尚运动、时装、游戏等构成的整体的、不间断的文化潮流，那么，只有在现代社会，它的全部魅力和巨大的影响力才得以彻底地展现。

而这种流行文化与现代社会，特别是现代文化工业则具有一种紧密的关系。

在传统上，文化是精英们的事。

现代流行文化则通过一个巨大的产业和产业链将所有人卷入其中。

这一流行文化的基础是传媒技术。

法兰克福学派就已经看到了这一点，阿多尔诺指出：“现代大众文化是与技术进步分不开的，它寄生于现代化的大众传播技术。

”啦在这种传媒技术的早期阶段，文化工业通过报刊、畅销书、无线电、电影等机械工业技术创造流行文化时尚，它构成了本雅明所说的机械复制品时代。

在它的现代发达阶段，文化工业则通过电视、网络等新兴媒体进入了一个交互式的、广泛的大众参与时代。

流行文化扩展的途径是商品市场。

一方面，各种文化资源被塑造成商品，通过畅销书、报刊、节目等形式直接成为市场消费的重要构成成分。

另一方面，各种文化内容通过各种媒体被整合进各种商业模式之中，而推向大众。

文化从一种“事业”转变成为一种消费、一种产业。

在商家、消费者相互的诱导中，就像创造消费时尚一样，流行文化的时尚也一同被创造出来。

这样，文化产业，以及文化产业下的流行文化，就与其他产业和时尚一道走人技术时代、市场化时代人们的日常生活，从而构成现代人生存的一个基本的维度。

流行文化标志着工业社会乃至后工业社会一种新的文化形态的生成。

当然，传统的、经典的文化内容并没有因为流行文化的勃兴全然消失，它们仍然以片段甚至仍然是完整的形式被保留着，只不过它们必须转变为流行的文化元素，即转变为大众文化的内容。

不可否认，流行文化也创造了全新的文化内容，只不过，无论是新的或旧的文化内容都通过一种新的文化形式得到表达，这就是文化工业的形式。

“文化工业用新瓶旧酒的方式赋予古老和熟悉的事物新的特质。

流行文化与现代社会有着深层次的关联。

马克思说，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。

”这种生产力的本质性的发展，给人类的生存方式带来了根本性的变化。

工业社会，特别是现代工业社会的兴起，使人类社会第一次得以步人一个“真正富裕”的社会，也就是一个在“生产力的性质”基础上超越于温饱的社会。

这样，文化艺术的追求，就从贵族式享受变成大众的文化需要；从闲暇的、偶然的趣味转变成通常的、生活的时尚；从专业的、精英的文化表达和表演转变成广泛的参与和交流。

电视节目、体育运动、时装、卡拉OK、时尚杂志、网络文化的各种样式……，这些新的文化形式或包装在这些新形式下的经典文化内容，也就是流行文化，已经成为都市生活的重要组成部分。

一句话，流行文化逐步成为现代人的生存生活方式；在超越了温饱之后，文化的表达和参与成为普遍的生活要求。

而这种方式具有及其不同于经典文化的表达方式。

二、现代性文化的“现代”缺失流行文化在现代社会仍然有一个对立面。

这个对立面就是传统文化的现代延续，它的象征是各种文化经典所以，我将之称之为经典文化或经典文化的表达方式。

白文艺复兴和启蒙运动以来，经典文化开始具有现代性的内容。

在这种现代性文化中，以自由主义为旗帜，以科学式的真理追求为标尺，追求以人性为基础的普世价值。

在文化的导向上，它注重深度思考、专业范式和技巧，漠视大众流行文化。

(这种文化要求在法兰克福学派的文化批判中得到了淋漓尽致的体现)这种普世的现代性追求，却带有前现代的精英主义特征。

这种现代性文化仍然缺失大众文化表达这一现代要求。

这种缺失不仅仅是精英们的文化姿态，而是一种在本质上与流行文化完全不同乃至对立的文化表达方式。

从文化表达方式来看，经典文化是单维度的。

它具有一个稳固的“表达——接受”的模式。

少部分的文化制造者，成为一个个的中心，他们制造出文化作品，向周边人群传播。

人群只是被动的接受者，他们只能分享、接纳给定的作品。

他们的文化意愿不能直接地获得公共表达的渠道。

文化的制造者虽然也会对作品做出反馈。

但是这种反馈往往是对其他专家批评的反应，或者是通过自身的理解的对大众意见的反应。

这种经典文化的表达有其确定的形式，这就是“文本——阅读”，“演出——观赏”。

文本在各个文明的经典文化中居于举足轻重的地位。

每个文明都有自己的经典文本，这些文本就是该文明的文化权威的象征。

就像《圣经》对于基督徒，四书五经对于中国人。

这样的文本通常是不能被质疑的，人们只能理解、消化、接受。

虽然并不是所有的文本都是至高无上的权威文本。

但是，在某种意义上，文本总是具有权威性。

一个文本，特别是书面、印刷的文本，摆在阅读者的面前，本身就是一个巨大的存在。

文本代表著作者(精英们)的深度的、专业化的思考和表达。

它提出阅读的要求，并不理会读者的特点、要求和想法。

对于读者而言，他的目的只能设定为理解文本。

为此，他不仅要理解文本自身的字句、上下文结构等，而且，所谓正确的理解文本，还要包括理解文本的背景(历史的、文化的)，乃至作者的背景和意图。

当然，对于“后现代”的读者而言，他可以根据自己的意图和兴趣来理解，可以无视作者的背景和意图。

但是，不论什么样的读者，也无论他有什么样的兴趣或阅读意图，也无论他在阅读时，阅读后，怎样地浮想联翩，怎样地赞同或不满，这些仅仅只能作为他的“私人”性的感受。

在大多数情况下，他的这些感受不过是一时的想法或冲动，顶多成为茶余饭后的谈资而获得有限的表达。

当然，对于一个精英级的读者而言，他可以将他的阅读体验也转化为书面文字发表。

这样他的阅读体验也就获得了公共的表达。

不过，这时候，他的体验也就成了另外的一个文本。

总之，对于普通阅读者而言，面对文本，他通常无法获得公共的表达，更遑论交流了。

演出与观赏是经典文化具有一定大众意味的文化表达方式。

传统的戏剧、讲演、音乐会、电影、乃至电视节目属于这种形式。

演出必须有观赏才能构成完整的演出。

观众是演出的必要条件。

虽然，我们也可以将演出看作是一种文本。

但是，演出不同于那种书面文本。

在书面文本中，精英们是隐去的。

读者面对的只是文字。

是一种“书——人”关系。

但是，在演出中，精英们则无可逃遁。

演员，精英们的代表，必须直接面对观众。

因此，演出——观赏是一个“人——人’系。

作为大众的观众，在观赏中并不是沉默的。

随着剧情的展开，观众随之而有喜怒哀乐的情感变化。

这种变化往往无可避免地对演出者构成一种气氛的影响。

所以，在演出与观赏中存在着一种或隐或显的呼应关系。

更为重要的是，观众在观赏演出的过程中，可以有自己的表达。

观众通过喝彩与嘘声，表达自己对演出所表现的文化理念以及演员对作品的演绎的认同、理解、接受，或拒绝与反对。

所以，精英们，无论是创作者还是演唱者，往往比其他文本的写作者更多地关注大众的趣味。

所以，在经典文化形式中，演出与观赏是最具“大众”意味的文化形式。

不过，经典文化中的“演出——观赏”仍然是以精英为核心的文化形式。

演出，可以说是一种高度精英化的操作：由作家提供剧本，导演调动各种人、物的要素，专业演员在舞台上演绎角色的悲欢离合，一幕动人的故事展现在观众的面前。

(音乐演出，也是一样，专业作曲家创作曲目，受过专业技巧训练的演奏家或歌唱家进行演奏或歌唱)。

所以，演出是精英间合作的产物，可以说是精英的集体的文化思考和表达。

观众虽然在观赏中可以有所表达，但也仅仅限于喝彩和嘘声形式的认同与拒绝，他们内在感受的具体内容并没有一个表达的渠道。

所以，演出与观赏仍然是一出精英们的戏。