(整理)《毛诗序》全文翻译及释义.

毛诗序：
汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。

前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。

赵人毛亨（大毛公）、毛苌（小毛公）传《诗》，为“毛诗”，属古文学派。

《毛诗》于汉末兴盛，取代前三家而广传于世。

《毛诗》于《诗》三百篇均有小序，而首篇《关雎》题下的小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。

看来很像是一篇《毛诗》讲《诗经》的总序。

作者不详，约成书于西汉，很可能经过东汉经学家卫宏修改。

《毛诗序》
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。

故用之乡人焉，用之邦国焉。

风，风也，教也，风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

是谓四始，诗之至也。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。

南，言化自北而南也。

《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。

是《关雎》之义也。

风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。

大小不同，而得并为六义者。

赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。

【译文】
《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。

所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。

风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。

诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。

情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈，
情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。

太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。

所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。

古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。

所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。

上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。

国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。

发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。

因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。

“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。

政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。

“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。

（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。

然而，《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，（但“风”只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方）所以（只能）记在周公的名下。

“南”，是说天子的教化自北向南。

《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，是先文王用来教化的，（文王后来是天子，应该管理天下四方）所以就记在召公的名下。

《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基
释义：
《毛诗序》①：
《关雎》②，后妃之德也③，风之始也④，所以风天下⑤而正夫妇也。

故用之乡人焉⑥，用之邦国焉⑦。

风，风也，教也；风以动⑧之，教以化⑨之。

①毛诗序：汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。

前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。

赵人毛苌传《诗》，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。

毛诗于古《诗》三百篇均有小序，而首篇《关雎》题下的小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。

看来很像是一篇总序。

②《关睢》：《诗经·国风·周南》第一首诗的篇名。

③后妃之德也：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。

此处说《关雎》是称颂后妃美德的。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃性行合谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。

”这种解释其实是牵强附会的。

汉儒往往如此。

④风之始也：本指《关雎》为《诗经》的国风之首之意。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃之有美德，文王风化之始也。

言文王行化始于其妻，故用此为风教之始。

”这是有违原意的，但汉人往往从教化的角度对诗句作牵强乃至歪曲的解释。

⑤风：读去声，用作动词，教化之意。

⑥用之乡人焉：相传古代一万二千五百家为一乡，“乡人”，指百姓。

《礼记·乡饮酒礼》载：乡大夫行乡饮酒礼时以《关雎》合乐。

所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。

⑦用之邦国焉：《仪礼·燕礼》载：诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐《关雎》、《葛覃》等。

故《正义》释为“令天下诸侯以之教其臣也”。

⑧动：感动。

⑨化：感化。

诗者，志之所之也①，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。

①志之所之：之，《说文》释为“出也”；句意诗乃由志而产生。

②“情动于中”以下五句：意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。

“永歌”，引声长歌。

情发于声，声成文谓之音①。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖②；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗③。

先王以是经④夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

①声成文谓之音：声，指宫、商、角、徵、羽；文，由五声和合而成的曲调；将五声合成为调，即为“音”。

②乖：反常。

③莫近于诗：莫过于诗。

指诗最具有“正得失”等之功能。

④经：常道，用作动词，意为使归于正道。

故诗有六义①焉：一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。

上以风化下，下以风刺⑧上。

主文而谲谏⑨，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”⑩作矣。

国史⑾明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之风⑿；言天下之事，形四方之风，谓之雅⒀。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⒁。

是谓四始⒂，诗之至也⒃。

①六义：《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”，《周礼·春官·大师》载：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。

”但因对诗与乐的关系理解有异，故二者次序有别。

《正义》释“六义”为：“赋、比、兴是《诗》之用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

”对于“六义”，至今尚有不同的理解。

②风：与“雅”、“颂”为一组范畴，指《诗经》中的十五国风。

据下文的解释，同时又含有风化、讽刺之义。

③赋：与“比”、“兴”为一组范畴，指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。

郑玄注《周礼·大师》说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。

”朱熹《诗经集传》说：“赋，敷陈其事而直言之者也。

”
④比：比喻手法。

郑玄《周礼·太师》注：“比者，比方于物也。

”朱熹《诗经集传》：“比者，以彼物比此物也。

”
⑤兴：起的意思，指具有发端作用的手法。

朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。

这种发端有时兼有比喻的作用，有时只为音律上的需要，而无关乎意义。

古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。

⑥雅：指雅诗。

据下文的解释，有正的意义，谈王政之兴废。

大小雅的配乐，时称正声。

粱启超《释四诗名义》说：“‘雅’与‘夏’古字通，……雅音即夏音，犹言中原正声云尔。

”
⑦颂：指颂诗。

据下文的解释，有形容之意，即借着舞蹈表现诗歌的情态。

清阮元《释颂》认为颂即舞诗。

⑧刺：讽刺。

⑨主文而谲谏：郑玄注：“主文，主与乐之宫商相应也。

谲谏，咏歌依违，不直谏也。

”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约的言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。

⑩变风变雅：变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等；变风，指邶风以下十三国风；变雅，大雅中《中劳》以后的诗，小雅中《六月》以后的诗。

二者虽有个别例外，但变风变雅大多是西周中衰以后的作品，相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。

⑾国史：王室的史官。

《正义》引郑玄言：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。

其无作主，皆国史主之，令可歌。

”
⑿“是以……谓之风”：这句是对“风”的解释。

“一国”，指诸侯之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”的地方性；“一人”，指作诗之人。

《正义》解释说：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。

”
⒀“言天下”至“谓之雅”句：这是对“雅”的解释。

《正义》说：“诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。

”
⒁“颂者”句：这句是对“颂”的解释。

形容，形状容貌。

此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。

⒂四始：《正义》引郑玄言：“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。

”而司马迁《史记·孔子世家》认为：“《关雎》之乱，以为风始；《鹿鸣》为小雅始；《文王》为大雅始；《清庙》为颂始。

”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。

⒃诗之至也：诗之义理尽于此。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公①。

南，言化自北而南也②。

《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公③。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。

是以《关雎》乐得淑女，
以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉⑤。

是《关雎》之义也。

①“然则《关雎》”数句：《麟趾》，即《麟之趾》，是《国风·周南》的最后诗篇。

《正义》说：“《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。

王者必圣周公，圣人故系之周公。

”
②“南，言化”句：这句解释《周南》之“南”的含义。

《正义》说：“言此文王之化自北土而行于南方故也。

”《毛传》也说：“谓其化从岐周被江、汉之域也。

”
③“《鹊巢》《驺虞》”句：《鹊巢》是《国风·召南》的首篇，《驺虞》是其末篇。

《正义》说：“《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。

诸侯必贤召公，贤人故系之召公。

”
④“《周南》《召南》”句：《周南》，《国风》的第一部分，共计十一篇；《召南》次《周南》之后，计十四篇。

《正义》说：“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。

”
⑤“是以《关雎》”句：这句是揭示《关雎》的主题。

《论语·八佾》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。

”此处所言即本于孔子的观点。

一、关于《毛诗序》
《毛诗序》吸取了传诗经生们的意见，阐说了诗歌的特征、内容、分类、表现方法和社会作用等，可以看作是先秦儒家诗论的总结。

二、诗歌的特征是“诗言志”，三、诗歌的分类和表现手法。

四、诗歌的社会作用及其与政治的关系。

《毛诗序》还揭示了中国古代艺术诗、乐、舞三位一体的表现形态，并认为所有艺术形态都是人的思想感情的表现。

《毛诗序》指出“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也，”从抒情言志的特征论述了诗、乐、舞在艺术上的统一性。

使诗的特征、情志合与诗乐舞三位一体。

汉代的文论著作主要是《毛诗序》，这是古代诗论的第一篇专论。

《毛诗序》发展了儒家诗论，其理论内容主要是三方面：(1)提出了情志并重的观点，这对于先秦的“诗言志”理论是一个重要的发展，有其特别的理论内涵及意义。

(2)发展了孔子关于诗的社会功能的观点，进一步强调诗的“风化”、“美刺”的作用。

(3)总结了诗的体裁和表现手法——诗之“六义”：风赋比作兴雅颂。

《毛诗序》是我国诗歌理论的第一篇专论。

概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。

其主要观点如下：
首先，《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。

其云：“诗者，志之所之也”，阐明了诗歌创作的本源在于“志”，“志”构成诗的内容，这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。

我们从中可以进一步认识到，《毛诗序》出于汉儒之手，与儒家的整个思想体系是融洽的，因而“诗言志”正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。

不仅如此，《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”的观点，比较“在心为志，发言为诗”的表述，在这里“志”与“情”
的关系与内涵虽然没有得到明确的说明，但《毛诗序》认为它们是可以统一的。

抒情之说，早先主要用在乐论之中，序文关于抒情观点的表述可以说袭自《荀子·乐论》或《礼记·乐记》。

可知，序文的诗论中还留着许多乐论的因素，是因为它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。

正因如此，《毛诗序》才汲取了乐论中的抒情说作为先秦以来言志说的必要补充。

如果联系中国古代文学观念的整个发展史，我们就会意识到这一补充是多么有意义。

其次，《诗大序》基于儒家的视角，特别重视以政教为核心的诗的社会作用。

所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦”云云，正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。

序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系，所以说“风以动之，教以化之”。

不过，序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。

由于诗歌被视为一种教化的工具，在《毛诗序》看来，《诗经》中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻，如以“后妃之德”解《关雎》，这就未免牵强附会。

同时，序文认为政治与诗歌既然是不可分的，那么时代政治之盛衰自然对诗歌发展产生极大影响，因而提出了“变风变雅”之说。

后来刘勰在《文心雕龙·时序》篇中说：“时运交移，质文代变”，“文变染乎世情，兴废系乎时序”与序文的观点是相通的。

再次，序文提出的“六义”说具有丰富的理论内涵。

后人对“六义”的具体解释不同，却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类，而赋、比、兴是诗的写作手法。

文中没有对赋、比、兴作具体的解释，却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。

序文对风、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。

文中提出“主文而谲谏”，要求诗歌以委婉含蓄的方式达到讽谏的目的，这显然是儒家的“温柔敦厚”诗教观的另一种表述。

不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。

所说“发乎情止乎礼义”，在指出诗歌的抒情特征时，更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。

这一观点对后世文学的影响很大，也很复杂。

总之，《诗大序》不仅仅是一种总结，对后来文学观念的发展，更是产生了深远影响。

尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节.
文学史上的承上启下作用
在中国诗歌理论史上,《毛诗序》具有特殊意义。

尽管它文字篇幅不长,不过区区六七百字,但却是一篇具有开创意义的不折不扣的诗歌理论专论文章,内容极为丰富。

在短短几百字中,《毛诗序》对诗歌的性质、内容、分类、审美特征、表现方法、社会作用等等方面都作了比较系统而明晰的阐述。

宋代有人问程颐:“诗如何学?”他回答说:“只在《大序》中求”。

犤1犦由程颐的这个说法可知,《毛诗序》的历史地位是不可等闲视之的。

长期以来,在诗坛上,无论是诗人们进行创作还是批评家进行批评或者理论家进行研究,无不把《毛诗序》作为自己的重要理论依据。

实际上,《毛诗序》已经成了我们的理论经典,指导着我们的创作与批评。

因此,我们的诗歌的成长发展,艺术特色的形成,诗文化的创建,都与《毛诗序》分不开。

尤其是我们的诗歌的艺术审美,独具特色,对于我们的独特的诗文化的形成,以致我们整个民族文化的独特性的形成都起到了重大的作用,因此我们可以毫不夸张地说,《毛诗序》对于我们民族文化的影响与作用的意义也是不可低估
的。

总之，《诗大序》不仅仅是一种总结，对后来文学观念的发展，更是产生了深远影响。

尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节。

《毛诗序》是目前我们能够见到的文学史上第一篇诗歌专论。

即此而言，它在中国古代文学批评上所具有的开创之功，已经是十分令人瞩目的了。

然而更重要的是，它首先注意到了诗歌创作最本质的情感因素，并且明确地将情与志紧密联系在一起，去论述产生诗歌的动因，提出了抒情言志的新观念。

《毛诗序》毕竟是特定历史时期的产物，它把儒家的诗教说教条化了，所以有些观点是错误的。

但是《毛诗序》在我国诗歌创作理论的形成和发展中起了奠
基的作用，并且在一定的历史阶段对理解诗义、指导创作起过重要作用。

它终究是一份珍贵的文学遗产，我们可以批判地继承和吸收其中合理的成分。

《毛诗序》完全体现了儒家文以载道的思想，体现着儒家对中国文学有社会教化功能，对文学有规范和要求的作用，对文学本质的指导。

毛诗序》【原文】
《关雎》，后妃之德也，“风”之始也[1]，所以风天下而正夫妇也[2]，故用之乡人焉，用之邦国焉[3]。

“风”，风也，教也。

风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也[4]。

在心为志，发言为诗。

情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

【译文】《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，（供劝告教化之用）。

风，就是“讽”，就是“教”。

“讽”是委婉劝告以打动人，“教”是光明正大以化育人。

诗，是人情感的所在，在心里是“志”，发出来成为优美的言语就是“诗”。

情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达
【注释】
[1] 风：这里指《国风》，《诗经》里的《国风》是指各地的民歌民谣。

[2] 风：这里的“风”即现在的“讽”，动词，是委婉地劝告的意思。

“风”有两种用法，读音也不一样，注意区分作为名词的“风”与作为动词的“风”的区别，凡是诵本教材上“风”旁注“讽”字的，即读作“fěng”，劝告的意思。

[3] 乡人：乡间百姓，与“邦国”相对。

邦国的本义是指都城，大者为邦，小者为国，后指都城所统领的封地和疆域等。

[4] 志：心意，情感。

之：到达，所致。

【点评】《毛诗故训传》在《诗经》每篇的原文前都有一些序言性质的文字，世称“诗序”。

而《关雎》原文前的这篇序言属篇幅最长，历史上称《关雎》前的序为“诗大序”，其他为“诗小序”。

《关雎》前的“诗大序”看起来也是一篇总序，所以历史上又称《毛诗序》。

这篇序的第一段，主要强调人的情感是“有诸内必形诸外”（《孟子·告子下》），强调喜怒哀乐必然通过“言→嗟叹→咏歌→舞蹈”等感情逐渐浓烈的行为表现出来，此正应了《尚书·舜典》“诗言
志，歌咏言，声依咏，律和声”和《礼记·乐记》“诗言志，歌咏声，舞动容，三者本乎人心”的基本道理。

第2课【原文】
情发于声，声成文谓之音[1]。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以是经夫妇[2]，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

【译文】情感通过宫商之声表达出来，声声相应而成韵律或文采就是音。

治世之音安静而愉悦，它所反映的社会政治也平和；乱世之音怨恨而愤怒，它所反映的社会政治也乖戾（lì）；亡国之音哀婉而忧思，它所反映的民风民俗也困苦。

所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神，诗歌是最贴近不过得了。

先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。

【注释】
[1] “声”、“音”两字的含义是有区别的，“声”是指宫、商、角、徵、羽五种调式，“音”是指丝、竹、金、石、匏、土、革、木八种乐器的奏音。

《说文解字》说“生于心有节于外谓之音”，意即内心的情感通过外在的诗歌、音乐等调节和表达出来。

[2] 经：经纬、治理的意思，动词，本义是织丝（“纬”指织横丝，“经”指织竖丝）。

第3课【原文】
故诗有六义焉[1]：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。

上以风化下，下以风刺上[2]，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗[3]，而变风变雅作矣。

【译文】所以《诗经》有“六义”，一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。

上则人君以“风”来教化臣民，下则臣民以“风”来劝告人君，通过诗文来含蓄而温婉地批评和劝谏，从而言之者无罪，闻之者足戒，所以叫“风”。

待到王道衰微、礼义荒废、政教散失以及国家的政治和习俗相异有别时，于是失去《风》《雅》之正的诗歌就出现了。