民族传统体育价值研究

民族传统体育价值研究

作者：白晋湘来源: 政法司理论处发布时间：2006-11-22

字体：【大】【中】【小】

1中国的社会转型

中国社会转型是指由传统社会向现代社会的转化，即从传统的自给自足自然经济社会、农业社会、乡村社会、封闭半封闭社会向现代的市场经济社会、工业社会、城市社会、开放型社会转化。从１９４９年为界划分为早期的社会转型和现代的社会转型。早期的社会转型始于１８４０年，中国社会开始了艰难的寻求现代化之路。１９４９年中华人民共和国成立，标志着中国社会转型进入了一个新的时期，开始从传统社会向社会主义现代化社会转型。现代社会转型又分为两个阶段：第一阶段从１９４９～１９７８年；第二阶段从１９７８年改革开放直至现在。我国目前的社会转型一般指改革开放以来，我国进入了一个新的加速转型时期，社会转型的速度、广度、深度、难度均前所未有。这种转型必然在我国社会结构的转换、社会运行机制的转换、价值文化观念的转换等方面对我国社会运行状态产生深刻影响，必然产生一种转型效应。民族传统体育作为一种重要的社会现象和民族文化的组成部分，其面临的社会背景和时代价值观念发生了许多新的变化，必然要求其自身在价值形态、价值观念等方面产生现代变迁和发展。

2社会转型期民族传统体育价值重构的依据

2.1民族传统体育文化价值重构的理论依据

2.1.1转型期民族传统体育文化价值重构，是文化价值属性的客观要求

根据马克思主义价值观，民族传统体育文化价值可被认为，民族传统体育文化这一客体与主体（民族和社会）之间需要一种特定（肯定或否定）的关系。马克思认为，价值是人们对满足他们需要的外界物的关系中产生的。唯物辩证法认为任何事物都是互相联系和关联的，任何事物的任何属性归根结底都可以归结为一种关系。因此，价值的属性是客观的。我国民族传统体育文化作为一种社会客体，总是与各民族的个体和社会的需要或利益密切相关的。民族传统体育文化的产生、发展及其运行总是通过各民族人们的活动和社会发展演变而实现的。随着社会的发展演变和转型，各民族的经济、文化教育、知识观念等都会发生相应的变化，由此也决定了民族传统体育文化在社会转型中作为客体的需求属性的转变，决定了其价值转变的社会必然性，进而也必然要求其价值的重新构建以体现各民族不同的社会和时代需求。

2.1.2价值重构：我国民族传统体育文化追求先进性的时代要求

文化的先进性强调的是文化发展状态中纵向的审视，即人类文化是否符合社会发展的未来方向，是否有强大的生命力和远大的发展前途。只有使自己的文化符合时代发展的需要，代表社会发展的方向，才能保持自己的文化形态在世界文化中的发展地位，争取取得更加优越的发展机会。世界各民族丰富多彩的传统体育，是各自民族文化的组成部分，也是世界文化的组成部分。现代体育文化不仅要成为少数竞技运动员和多数观众的世界，而且要有更多的大众人群参与到体育健身和娱乐中去，应该注重区域性的民族传统体育活动的蓬勃发展。

2.2社会转型期我国民族传统体育文化价值重构的实践依据

2.2.1传统社会向工业社会转化，民族传统体育与生产劳动的关系发生位移

传统农业社会的基本特征在于简单的、进化度极为低下的自给自足的小农生产方式，这是传统社会的经济基础。在我国民族社会发展进程中，狩猎、牧业、渔业、运输等传统生产

方式曾是各族人民满足生存和生活的基本劳动手段。游离于生产过程的民族传统体育尤其是少数民族传统体育与各自民族的生产活动紧密相连，既源于生产劳动过程，又是对生产劳动生活的一种补充。而与传统农业社会不同的是，工业社会是以现代化的大工业生产为特征，社会高度分工。其生产、生活方式与传统社会相比具有显著差异。在这种工业化社会的冲击下，民族传统体育依托的传统劳动生产方式逐渐消退、消失，民族传统体育文化价值在人们新的视野里逐渐淡化或转移。

2.2.2市场经济条件下，经济意识和功能日益强化

2.2.3封闭半封闭社会向开放社会的转化，西方奥林匹克强势文化的融合与冲击

建立在自然经济基础之上的中国传统社会呈现出封闭半封闭状态，民族地区由于地域、民族文化等渊源更是如此。随着工业生产的发展以及社会流动的加快，社会必然相应地呈现出开放状态。在我国开放社会转型进程中，一方面，民族传统体育通过与外部世界的交流，不断促进其自身的发展；另一方面，我国民族传统体育文化正受到西方奥林匹克强势文化的强烈冲击。奥林匹克文化是当今依赖于科技的、物理属性的强势体育文化，它突出的是在国际体育中只倡导西方单一的竞技体育文化模式，而排斥其他的体育文化类型。奥林匹克运动在追求“更快、更高、更强”的同时，极大地忽视了各国民族传统体育的发展，拒绝其他文化的广泛参与，因此也强烈制约了我国民族传统体育文化的发展。

2.2.4宗教、准宗教社会向世俗社会的转化，部分民族传统体育文化价值失去依托

世俗化是现代社会的一个重要特征，它所反映的是社会成员总体上的一种新的价值取向。它主要是指在现代社会中，宗教制度、超自然信仰以及与此有关联的事物相对来说已变得不很重要，社会成员越来越趋向于现实性、理性化，越来越重视对社会事物的参与。我国民族传统体育在社会历史发展进程中大多与各民族的宗教崇拜和信仰紧密联系在一起，在发展进程中被披上一层神秘的宗教外衣。随着世俗化社会的发展，人们的生活方式、价值观念由于“现代化”发展产生了巨大变化，民族传统体育文化活动也逐渐由生活的组成部分变成人们的业余消遣或娱乐点缀。

2.2.5伦理社会向法治社会的转化，要求加强民族传统体育制度文化的构建

我国传统社会实质上是一种人治社会，尤其在自给自足的封闭的民族地区，民族和家族式伦理道德在社会生活中起重要支配作用。随着我国政治、经济、文化的转型和发展，依法治国正成为我国的一项基本治国方略。法制社会强调把所有的社会活动纳入制度化和规范化轨道，用制度建设来解决所面临的问题并进行组织管理创新。与此同时，现代体育文化也表现出了高度的社会化和组织化，纵观现代体育的发展，如国际奥委会、各种国际单项体育组织都有着规范的组织管理与制度规范。我国民族传统体育项目除了武术、气功等少数项目有专门的项目管理中心归口管理外，大多数项目没有直接的部门进行规范与管理，大多处于一种无规范的自发原始状态，更不用说得到有序的规范化和制度化管理。

3中国社会转型期民族传统体育价值重构的作用和现实意义

3.1思想将更加解放，价值选择将更加多样化

3.2文化的主体性更为明确，自我价值意识将进一步发展

中国几千年来以群体为本位的民族传统文化，虽然对民族的整合和凝聚起了很大作用，但是由于它过分强化社会群体意识而泯灭了自我价值意识的存在，因此造成了个体文化主体的失落。随着现代社会的发展，必然发展出自由竞争、自我实现的文化价值意识。由群体价值意识发展到自我价值意识是一种进步，是文化主体失落的复归，特别是少数民族地区长期受传统文化统治的情况下，自我价值意识的发展不仅会发挥个人的聪明才智和创造力，而且会推动社会的发展和进步。所以说民族传统体育价值的重构要着重对少数民族群众自我价值意识的培养，使其在现实生活中意识到自我社会历史使命的价值思维方式。

3.3思维方式将由非理性走向理性