逍遥游思想及现代启示论文

逍遥游思想及现代启示论文
摘要：《逍遥游》位居《庄子》之首，是庄子哲学的核心。

逍遥游的思想丰富而深刻，给现代人以极大的启示。

“逍遥游”追求的是“至人无己、神人无功、圣人无名”的境界，其实质是生命的自由，心灵的优游与逍遥。

通过“坐忘”、“心斋”、“吾丧我”的修养，到达逍遥家园，自然而自由的精神世界。

关键词：逍遥游；无己；无功；无名；坐忘；启示
“乘物以游心，独与天地精神往来”的庄子生活在诸侯争霸的战国时代，那是一个君臣似虎狼，人命如草芥，弥漫着血腥的时代，死亡成为了一种常态；是一个人们“争名于朝，争利于市”，丧失人的本性的时代。

庄子由楚国贵族落沦落为衣食无着的下层贫民，这天壤之别的变化，让他对生存问题有了深刻的体验。

种种的因素凝聚于庄子一身，也使庄子哲学关注的核心是生命问题。

他具有强烈的自然生命意识和生命自由精神。

庄子留给我们的不仅仅是优美飘逸的文章，更熠熠生辉的是自然而自由的生命哲思。

庄子哲学可以说是一部“游”的哲学。

一、逍遥游的内涵
“逍遥”与“游”是两个独立的词，庄子将其复合为一词。

历代研究庄子的学者对“逍遥游”的解释颇多。

郭象云：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”（《庄子集释》）王夫之在《庄子解》“逍者，向于消也，过而忘也；遥者，引而远
也，不局于心知之灵也；故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆吻合于大宗以忘生死，无不可游也，无非游也。

”
徐复观认为“消者消释而无执滞，乃对理而言。

摇者随顺而无抵触，乃对人而言。

游者，象征无所拘碍之自得自由的状态。

总括言之，即形容精神由解放而得到自由活动的情形”。

（《中国人性论史》）陈鼓应的结论是“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。

”（《庄子今注今译》）
由上观之，“逍遥”是一种人行动上的无障碍状态，一种精神如何摆脱现实的无拘无束的精神状态，一种自由自在的状态。

庄子所谓的“游”①、指与时、世并游，顺世主义的“安时处顺”。

《人间世》中说：虎性虽暴，顺之亦可媚人；乘马虽然驯服，逆之也会暴怒，故安时处顺乃是远祸保命的诀窍，“安时而处顺，哀莫能入也”（《大宗师》）。

“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖”。

（《庄子·人间世》）表面看似随波逐流，却是一种现象的不得已，本质上的无所待的超世。

②、坚守内心独立，保持精神自由。

“外化而内不化”。

“心”在世间“游”，不被世俗所染，化“形”归“虚”，保持清虚宁静，自由逍遥。

二、逍遥游的三层面及修养方法
（一）三个层面
1、至人无己。

“至人无己”是使心不为外物所羁绊，心随物化，进入一种“忘我”，或者“吾丧我”的状态，与自然万物处于一种和谐自然，交融相通的境界，是一种不为外“形”“物欲”所束缚的状态。

只有无己之人方能把精神寄放在无和有之下得道。

2、神人无功。

庄子这样描述“神人”：“藐姑射之山，有神人居焉。

肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

（《庄子》）正因为神人不被外物束缚，所以才能承云御龙。

“神人”讲究法自然之道，神人修自然，所以不立功，不居功，不以功为念。

无功就是不居功，不求名，一切因任自然，一种无为的状态。

3、圣人无名。

逍遥游中有这样一段寓意“圣人无名”，即尧让天下于许由，许由却推辞，说出了“名是外来宾客，实是内在主人。

”他不愿被虚名所累。

圣人无名就是指圣人不以名望为念，不为名所累，所以不立名，超越名。

（二）达到逍遥游境界的修养方法：乘道德而浮游，庄子所谓的“道德”是就本体道德而言的，道法自然，道即自然。

“德”是内在生命的本性，道德内心化。

《德充符》篇讨论的是得道之人的精神境界。

文中所举的大多是残疾人，像兀者王骀、叔山无趾等，他们抛开形体的残缺，照见本心，这种超脱世俗的崇高充实着内心，使他们的生命灿烂无比。

“乘道德而浮游”其实就是顺其自然的对待人、事、物。

“坐忘”、“心斋”、“吾丧我”，庄子这样描述“坐忘”：“堕
肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。

《庄子·大宗师》庄子的“坐忘”有两层含义，一是“堕肢体”即忘形，限制和摆脱形体及形体发生的欲望；二是“黜聪明”即忘知。

庄子认为人的知分为大知（无一己偏见，物我一体，追寻人与物、生命与自然的合一）和小知。

“大知”以“包容”为基础，涵养心之虚静自由；“小知”以“别”为基础，破坏心之虚静。

“心斋”，“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。

听止于耳，心止于符。

气也者，虚而待物者也。

唯道集虚。

虚者，心斋也。

”（《庄子·人间世》）“心斋”是指去除蒙蔽心的各种偏私己见，意欲杂念，排除自我意识同天地融为一体，使心处于空明灵觉的虚静的状态。

“吾丧我”庄子的“我”有两种指代：一是充满物欲、知见的假我；二是与天地万物合一的真我。

要想达到真我，就必须去除“欲望”对“假我”的支配。

吴怡在《逍遥的庄子》中写道：“整个《齐物论》的血脉仍在于真我。

惟有真我，才能去齐物；也惟有物物都具真我，物物才能齐一”。

“丧我”就是忘掉有成心偏见、满是物欲、功利的假我，回到没有成心偏见、物我合一的真我。

综上观之，“坐忘”、“心斋”、“吾丧我”的核心是“忘”，忘掉形骸、成心偏见、外物等，但同时又要有所不忘即个体的自由、独立之心。

用“坐忘、心斋”的方法，清除心灵的灰尘，保持虚静，回到一种无待、无欲、的“天人合一”的逍遥家园，自然而自由的精神世界。

三、逍遥游的思想启示
1、“无己、无功、无名”的价值观。

在物欲横流、利益争夺的当今，“无己、无功、无名”的价值观引导人们从争名夺利的现实社会中解脱出来，不在乎自己的得与失，与天地万物合一，为心灵插上一双翅膀飞向自由自在的逍遥世界，以超脱万物的姿态获得心灵的虚静。

2、心随物化、顺其自然、追求真我的生存观。

物质文明高速发展的同时，可悲的是人们为了生存戴上了虚伪的面具，失去了自然本真。

庄子的生存观告诉我们，人应该尊重自然，坚守内心的本真，学会与人、社会、自然和谐相处。

现在的人们背负了很大的压力，心态不同便产生了不一样的生活。

有的人追逐名利的过程中，丧失了做人的底线，最终得到惩罚；有些人，一味的追逐名利，忘记了欣赏人生旅途中的沿线风景，结果生活在疲惫与悲哀中。

急功近利的竞争年代，需要“逍遥游”的这束智慧之光照亮我们被名利遮住的心灵。

正所谓“无欲则刚”，我们要用虚静的心面对世俗，坚守内在生命的本真。

在生活中我们要学会安时处顺，物我合一，保持淡泊名利，宁静致远的虚静之心，“游”向逍遥的人生境界。

参考文献：
[1] 郭庆藩：《庄子集释》中华书局 1961
[2] 陈鼓应：《庄子今注今译》中华书局 1983
[3] 徐复观：《中国人性论史·先秦篇》三联书店 2001
[4] 付粉鸽：《自然与自由老庄生命哲学研究》人民出版社2010
[5] 李泽厚：《美的历程》天津社会科学院出版社 2006
[6] 钱晓玉：《庄子逍遥游思想的启示》青春岁月 2014
[7] 吴汝钧：《庄子的终极关怀》。