禅与佛教的关系是什么

禅与佛教的关系是什么?

刚开始，我对禅，中国禅、禅定，正定之间也是分不太清楚。后来为解除心中的烦闷不断探索佛法，看到了耕云先生1991年在中国人民大学的这篇讲话。分享给大家。

禅的特质

首先我要感謝方立天教授和邢博士的安排，使我有這麼寶貴的時機來就教於各位。

談到禪，的確是「向上一路，密不通風」，你找不到一點縫隙可以鑽進去。禪是很難入的，入了禪就得大解脫。禪也的確像壁立萬仞，無徑可攀、無門可入。

一、禪超越了宗教

禪是宗教嗎？禪不是宗教，禪超越了宗教。因為丹霞天然禪師冬天烤火，把佛像劈了當柴火燒。有人問趙州禪師：「佛是什麼？」答：「佛是老臊胡－－是洋鬼子。」有人問雲門：「佛剛生出來，周圍走了七步，一手指天、一手指地說：『天上天下，唯我獨尊』，這是什麼意思？」雲門說：「我若看見了，一棍子打死餵狗吃。」這哪裏像宗教呢？所以說禪超越了宗教。

禪不是宗教嗎？但在大梵天王問佛決疑經裏面的確記載著：「佛在靈山會上，手拈著一朵金色花朵，不言語〈不說話〉，百萬人天俱皆罔措。」大家都不知道「佛拿著花不講話」是什麼意思。只有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑、心領神會。然後在百子塔前，佛分一半的座位給迦葉坐，然後告訴他：「你以後傳承禪宗」，並且指定阿難副二－－阿難尊者協助他辦理這件事。所以禪的特點就是「超」，既是宗教又超越了宗教，因此，禪是一種「不一般」的宗教。一般的宗教都不是這樣的。

禪的「不一般」，就是說它打破偶像、沒有崇拜，它說一切眾生與佛平等，大家都跟佛一樣。只要向佛學習、向佛看齊，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麼。既然如此，那麼「眾生與佛平等」，口號是如此，但是禪所表現的並不如此。怎麼「並不如此」呢？眾生，誰也沒有說誰要把誰打死餵狗吃，誰也沒有說把誰的像燒掉，但是對佛「特別優待」－－燒他的像、要打死他餵狗。可以說對佛不但不崇拜，表面上看起來還有一點兒糟蹋佛，這就是禪宗的特色。

禪宗不唸一切經典，不規定的規定－－不唸經。禪宗不但不唸經，而且誰若在禪堂唸了一聲阿彌陀佛，就罰他挑水三擔來洗禪堂。說你這一句佛號，把我的禪堂給唸髒了，所以要罰你挑水三擔把禪堂洗一下。大家都知道，禪實在是超宗教的。

禪對宇宙萬物的形成，不同意創造說，它說無造者，無造物。在邏輯上，禪也不同意這是神造的世界。因此禪是典型的無神論。

禪既然是無神論，為什麼又承認宗教？禪是既宗教而又超宗教；它既寫實而又昇華了問題；它的藝術既具象而又抽象；它既存在而又超越。所以禪就充分表達了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。誠如剛才方立天教授所說的「禪是直覺」，六祖也說：「直心是道場。」但是禪的要求，直覺要經過訓練；不經過訓練，這個直覺往往沒有用。各位如果不笑話我，我坦白說，我現在跟各位說話都是靠直覺，我沒有分別心；我若有分別心，那我說的話一文不值，浪費各位的時間。方立天教授講的「直覺」，六祖開示過：「直心是道場」，反分別、不分別的心，就是直覺。所以方立天教授一說到：「禪是直覺」，我感到非常歡喜、非常高興，遇到知音了。禪是反分別心的，「不分別」你怎麼知道一切事物的真相？但是它靠「不分別」而能洞察表裏精粗，毫無遺漏，這是禪的特色之一。

二、宗教的種類

一般的宗教有很多種：

第一是理性的宗教：如佛陀時代的婆羅門研究吠陀經與奧義書；現在的哲學家研究宇宙人生的真理……，這跟真正的禪沒有什麼關係，為什麼？因為理性的宗教流於冷漠，它不是大眾化的，也不能在血肉的現實生活裏生根。

第二是感情的宗教：什麼是感情的宗教？「信」即得救，盼望人愛祂。把「信」看成是足夠和必須的條件。只要「信」就得救了。感情的宗教，它的好處，可以使人的心靈得到暫時的慰藉，它的缺點，盲目、固執、著相。過去的宗教戰爭都是感情的宗教引起的，如果沒有感情的執著，就沒有宗教的戰爭。

第三是肉體的宗教：專在肉體上下功夫，這種修煉方式很多，為了避免「瓜田李下」，不舉例了。肉體宗教的好處，可以鍛鍊人的意志力；它的缺點便是對肉體的執著，而「我執」便是解脫的最大障礙。佛法講「斷惑」，說對於一切存在、一切事實、所有的問題都不會有疑惑，如佛的名號「如來、應供、正遍知」，什麼都知道，沒有不知道的。你若修煉肉體，做不到這一點，而且有了問題就不灑脫、不自由，你就被拘束了。所以肉體的宗教，不是我們所需要的。

第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家－－胡、黃、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器……；這都太離譜了。像這些宗教，我們把它列在最後面。它連理智、感情宗教都望塵莫及。這是原始宗教、原始人的信仰，這反映出沒有文化、沒有自尊、沒有自我、自我否定，根本毫無價值。

因此，說「禪」不是宗教，那是肯定的。如果說禪是宗教，那它又是哪一種宗教呢？它是生活的宗教。何以見得禪是生活的宗教呢？龐蘊居士說：「神通並妙用」，這如何顯示呢？下一句說：「運水與搬柴」，挑水和搬柴就是神通，除此之外不找神通。

三、禪必須落實在生活裏

我們了解，中國禪宗的目標，原本是要在現實的生活裏紮根的，但是，禪的表現太奇特了，一直不能紮根，就變成了士大夫跟深山古剎高僧們的專利品，你、我大家沒份。為什麼呢？如果說有邏輯可尋的，那麼我們就會去推理。

比如說「什麼是佛？」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什麼關連？

「什麼是佛？」「乾屎橛！」。乾屎橛跟佛有什麼關連？這是沒法理解的。那麼，各位若問我：「你理解不理解？」我若不理解的話，我不敢出來弘揚禪。那別人問我，我卻瞪眼又該怎麼辦？那是可以理解的；但是「不是理解」，是從直觀、直覺而來。

中國的禪，它是個幽默的化身，種種的一切都講求幽默，如果幽默感不夠的話，就不行。比方我們大家都知道禪宗的兩位大德，一個是德山的「棒」，你問話，話還沒有說一半，他的棍子已經打到頭上去了〈當頭棒喝〉；第二個是臨濟的「喝」，臨濟的祖庭、發源地就是在我們河北，而且我們河北今天來講就是禪宗的故鄉，這句話怎麼講呢？因為現在的禪宗是「臨濟兒孫遍天下」，都是臨濟宗的，其他的如日本有曹洞宗，傳到台灣、傳到大陸的都很少，而且不太受禪宗的重視。

因為六祖與弟子都反對打坐的。六祖說：「生來坐不臥」－－你活著的時候，固然可以打坐；「死去臥不坐」－－你死了還是要躺著。「一具臭皮囊，給誰立功課」－－人追求解脫，你執著非坐不可，那是不解脫更加不解脫－－本來不解脫，再加根繩子，所以六祖不贊成打坐。

六祖的大弟子南嶽大師，他也反對打坐。南宗沒有打坐的，只有曹洞宗打坐，它的口號：「只管打坐」。打坐有什麼好處呢？打坐可以強身、可以使人心平氣和、可以打通氣脈等，有很多好處，但那不是禪！禪所追求的不是這個，而是追求人生的徹底解脫，所以禪宗反對打坐。

我們了解：禪是一種生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；以濟公活佛作典型來看，就禪來講，你能吃的，我也能吃；你敢吃，我就敢吃。出家人為什麼還是吃素呢？那是「北傳宗教」留下來的。北傳宗教吃素的著眼點並不是說吃葷有什麼罪，但是他們口頭上說：「吃葷是有罪的，你吃豬，下輩子就變豬。」佛教研究院有個小和尚寫一篇文章說：「我下輩子還想做人，乾脆我吃人肉好了！」這雖然是個笑話，但給我們很多啟發。雖然我不是專攻佛教史考據的，但是我也略懂一二。因為佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼，就吃什麼。金剛經上不是講嗎？「爾時」－－這個時候，「世尊食時」－－到了吃飯的時候了；世尊是很講禮貌的，「著衣持缽」－－在房內他也穿衣服，出去再穿外出服，拿著缽；「入舍衛大城乞食，於其城中次第」－－一家、一家地要飯，一家都不漏；「乞已」－－要飯要完了；「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」由金剛經的這一段可知，佛不問你家有沒有葷的，你有沒有專程給我做素菜？或缽有沒有洗乾淨？佛陀不計較這些，修心不修口，所以吃什麼不頂重要。「吃什麼」，對於禪宗來說一向不頂重要。