谈王维和佛教禅宗的关系

谈王维和佛教禅宗的关系王维生活的盛唐时朝，正处在封建社会上升的高潮期。

这个时代激发了知识阶层的情感，引导他们寻求完美的人生。

他们当中有的鄙弃狭小的书斋，企图摆脱读书、科举、仕宦的传统人生模式和劳碌逢迎、无所作为的官场生涯，渴望投身于金戈铁马的战斗，以建立永垂青史的功业。

有的厌倦和鄙视纷争不息、倾轧机诈、屈从强者意志的政治舞台，渴望寻求一处能够自由呼吸的精神乐园。

朝气蓬勃的时代气氛既促成了他们对传统人生模式的不满，而国威的远扬、边塞战争的胜利和社会的安定、交通的通达、物质生活的丰足，又给他们提供了充足的条件。

于是，有人投身于边塞，走向大漠；有人拥抱自然，皈依“仙境”。

总之众多知识分子都在努力摆脱平凡的、更高境界的人生。

王维早年，也曾有过高昂的政治热情。

只是，几次重大变故的打击，逐渐消磨掉了他身上的锐气。

王维是一个禀性极高的诗人，才华横溢，仕途亦较顺畅，后来因伶人舞黄狮子被贬，中年时期又接连丧妻丧母，特别是开元二十四年恩相张九龄被黜，李林甫执政，王维的政治理想破灭了，内心的苦闷可以想见。

于是他将精力投到了对佛教的信仰和研究上，希望由此获得精神自由。

禅宗弘忍以后，分为南北两派，南派以惠能为代表，北派以神秀为代表，时称南能北秀。

王维正是生活在这个时期，他受母亲影响，一直与北宗禅师有着广泛的联系，并潜心研究和接受北宗的佛教思想和禅文化。

到了晚年，才转而信奉南宗。

然而与一般的信徒不同，王维对佛教的接受表现出他自身的特点：1．他对佛教的接受是多宗派，他并不恪守某一家的宗旨，他兼收并蓄，并且还与儒道思想相结合。

王维是博学兼收的佛教学者，他不仅不局限于禅宗南北之界，还广泛吸收儒道思想。

如：《能禅师碑》文中，广引儒道二家经典，以描述弘忍对慧能的传法：“皆日升堂入室（《论语》），测海窥天。

谓得黄帝之珠（《庄子》），堪受法王之印。

大师心知独得，谦而不鸣。

天何言哉（《论语》）圣与仁岂敢。

子日赐也，吾与汝弗如（《论语》）。

”以黄帝与象罔、孔子与其生徒的关系及事迹，比附弘忍与慧能，义过于通，但我们能感受到的是，王维所具有的中华传统文化的深厚修养，在对外来文化和新的思想接受过程中那种顽强的表现。

与此同时，我们也能领略到异质文化思想的冲击与融合过程。

中华传统文化给王维打下了深厚的基础，涂上了浓重的底色。

王维的佛学思想是从这一基础上生长起来的，我们探究王维的佛学思想、亦要透过这层浓重的底色。

儒家思想,主张在成就功名的过程中体现其主体的价值。

实质乃是主体的人生价值消融于客体对象世界之中，主体价值由客体而得以实现的过程恰恰也是其主体性失落的过程;而道家则是以“无为”之态的消极出世态度应对世事。

王维由儒而道，最终到佛，是封建士大夫命运的一个典型，从一定程度看，王维是在追求一种高士风范但是最终的结果是走向虚空境地的随缘。

于是形成一个矛盾而又和谐的统一，这实质上亦是儒道佛的相互激荡而爆发的。

儒道佛被王维很自然的化为一炉，在山水田园诗中流溢出来而不露痕迹。

2，他的接受是多层次的。

他奉行佛教戒律，他树立佛教信仰，而他最热心的是佛教思维方式；王维非常尊祟禅家的生活方式。

据《旧唐书》载：“维兄弟俱奉佛，居常蔬食，不茹荤血，晚年长斋，不衣文彩。

得宋之问蓝田别墅，在辋口。

辋水周于舍下，别有竹洲花坞。

与道友裴迪浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。

尝聚其田园所为诗，号《辋川集》。

在京师日饭数十名僧，以玄谈为乐。

斋中无所有，唯茶铛、约臼、经案、绳床而已。

退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事，妻亡不再娶，三十年孤居一室，屏绝尘累。

”王维的高妙之处在于，他将佛教的清静生活和中国文人的高雅情调结合起来，日子过的有滋有味，不单调，更不寂寞。

应该说，这是他在禅宗的影响下，对于清静的生活的执着追求，并且他把这种“雅”发挥到了极致。

王维在他的诗歌中的自我形象都是不食人间烟火，不理俗务的。

《酬张少府》诗云：晚年唯好静，万事一关心。

自顾无长策，空知返旧林。

松风吹解带，山月照弹琴。

君问穷通理，渔歌入浦深。

《饭覆釜山僧》诗云：晚知清净理，日与人群疏，将候远山僧，先期扫旧庐。

果从云峰里，顾我蓬蒿居。

藉草饭松屑，焚香看道书。

燃灯昼欲尽，鸣磬夜方初。

已悟寂为乐，此生闲有余。

思归何必深，身世犹空虚。

《竹里馆》诗云：独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。

王维弹琴、啸歌、饭松屑、看道书，他已经远离了人间世，过着一种逍遥自在的雅士生活。

当然，王维的入禅也给他带来了消极的影响，“相比而言，王维过早地安顿了他心灵的矛盾，消弭了内心的冲突，平息了情感的激荡。

王维之所以没有成为伟大的诗人，不是宗教意识太淡薄，而是宗教意识太浓厚。

王维作为一名文人，他过于脆弱、过于纤细、过于敏感。

在唐代由盛而衰的急剧动荡的时代，他那文弱的心灵无法担当一系列强烈的矛盾的冲突，他退缩了。

以上看到，王维以一种做官不求大有作为、隐逸又不甘默默无闻的态度，在禅宗心情的呵护下逃避现实，过着亦官亦隐的雅士生活。

王维诗歌的意境王维充分地接受了佛教的“空”。

佛教的基本宗旨是解脱人世间的烦恼，达到最高的境界——寂寞界。

所以佛家称离烦恼曰“寂”，绝苦患曰“静”，所谓“观寂静法，灭诸痴闻”，“一切诸法皆是寂寞门”。

禅宗的坐禅、禅定等修行方法都是为了达到这一境界。

《般若波罗密心经》有这样的精辟之语：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

”所谓“色”，即是现象界，把色和空等同起来，也就是把世间和出世间等同起来。

不过，禅宗以心法相传，证悟也以心的寂静为旨归。

一方面是“心以静寂”，躲进与世隔绝的深山，求得心灵的安静；一方面是“境因心寂”，心如止水，虽“结庐在人境”，而“心远地自偏”。

1、王维诗中的“空”“空”、“寂”（在佛教中，空与寂是相通的）二字成为王维诗的口头禅。

根据赵殿成《王右丞集笺注》略作统计，王维诗中出现“空”大约有九十余次，是使用频率较高的语符。

如：空山不见人，但闻人语响。

返影入深林，复照青苔上。

木末芙蓉花，山中发红萼。

涧户寂无人，纷纷开且落。

空山清雨后，无气晚来秋。

明月松山照，清泉石上流。

这些还只是诗语的“空”，王维还有“空”理。

如《与胡居士皆病此诗兼示学人二首》（其一）：“碍有因为主，趣空宁舍宾。

空虚花聚散，烦恼树稀稠。

”《饭覆釜山僧》：“思归何必深，身世犹空虚。

”《夏日过青龙寺谒操禅师》：“欲问义心义，遥知空病空。

”这种在佛理指导下的人生观及生活方式，在其它诗句里，也有表现，如其言：“浮生信如寄，薄宦夫何有”（《资圣寺送甘二》），是一种对人生如幻如寄的慨叹；“晚知清净理，日与人群疏”（《饭覆釜山僧》），“荆扉但洒扫，乘闲当过拂”（《留别山中温古上人兄并示舍弟缙》），则又是追求清净、悠闲的生活方式的流露。

在一些诗句里，还直接描写佛家的修习态度及修习方式，“誓陪清梵末，端坐学无生”（《游感化寺》），“空居法云外，观世得无生”（《登辨觉寺》），从坚定不移的虔敬的修习态度，说到依此而获得的结果；在《过卢员外宅看饭僧共题》一诗中，则又将修习的方式描写的极为详细、生动：“跌坐瞻前日，焚香竹下烟。

寒空法云地，秋色净居天。

身逐因缘法，心过次第禅，不须愁日暮，自有一灯燃。

”在这些诗句里，从修习的场所，写到修习所追求的境界及所得的结果，不是深得个中滋味之人，难于有这样的深心体会，更不用说将其明白地表达在诗歌里。

禅学的宗旨，在于强调人的本心的作用，“法本不生，因心起见”，一切皆依人心而存在，故而明心见性，便能成佛，因此，它强调内修而不主外求，它否定一切外在形式，又不舍弃外在形式，讲究随形悟道，要在世俗生活中去体悟那无所不在的“真如法性”。

在王维看来，“有”、“无”、“色”、“空”这些语语及其所蕴含的意义均是虚幻不实的，人要执着地其指认客观世界为“有”，为“无”，要辨认哪些为“色”，哪些为空，是一种极大的错误；正确的认识，即是从根本上认识世界只是万有的虚幻性，但在行为中，又不舍弃这有形有相的世界。

所以，他说：“至人者，不舍幻，而过于色空有无之际。

”其原因，就在于“道无不在，物何足忘”。

这些“空”字把禅宗认为世界万象皆是虚幻的根本观点阐发得淋漓尽致。

《坛经》中说心如虚空，而虚空是不能被污染的，神会则说作为绝对的只有寂静心体，般若智慧之用就是体认这心体的清净本性。

而“空”观又使他的诗歌具有一种独特意境，（如“一生几许伤心事，不向空门何处销。

”《叹白发》）看似轻描淡写的一句话，却包含着多少无可奈何的叹惋，它是对青春韵华的忆恋，也是对心灵创痕的抚慰。

这种心灵的空与自然的空交相渗透的高超手法，让他赢得了“诗佛”的称号。

2王维诗中的“静”王维诗中的禅意除“空”外，还集中地表现为追求寂寞的境界。

在诗人的心目中，这种境界正是“静虑”的好地方，居此即可忘掉现实的一切，消除世俗的妄念，获得佛教悟解。

这就是他之所以追求这种境界的主要原因。

《竹里馆》云：独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。

竹林幽深，主人独坐，没有人知道他的存在，唯有明月为伴。

这个境界，可谓幽清寂静之极，从中我们可以感受到一种离尘绝世，超然物外的思想情绪。

但是，诗人又是快乐的，他弹琴长啸，怡然自得。

置身于远离尘嚣的寂静境界，诗人感到身上没有俗务拘牵，心中没有尘念萦绕，从而获得了寂静之乐。

又如：——《鸟鸣涧》木末芙蓉花，山中发红萼。

涧户寂无人，纷纷开且落。

——《辛夷坞》前一首刻画了春山月夜的幽寂之境，从中我们可以体味到诗人心灵的空寂宁静和精神的离世绝俗。

后一首写美丽的辛夷花生长在绝无人迹的山涧旁，没有人知道它的存在，只好自开自落。

这里只有一片自然而然的静寂，一切似乎都与人世毫不相干。

诗人的心境，亦复如是。

请看，辛夷花默默地开放，又默默地凋零。

非常平淡，非常自然。

没有目的，没有意识。

而对这花开花落，诗人好像完全无动于衷，既不乐其怒放，亦不伤其凋零，他似乎已忘掉自身的存在，而与这自开自落的辛夷花融合为一了。

胡应麟称此二诗，“读之身世两忘，万念皆寂”。

这话颇有见地，可帮助我们理解这两首诗所追求的境界和蕴含的禅意。

当然，诗中所追求的上述境，并非是死寂的，而是静中有动，寂外有音，多少透露出了一点大自然的活泼生机。

这类诗歌所传达出来的情绪，主要亦非冷寂凄清，而是安恬闲静。

王维的上述这类山水田园诗，并非是佛教教义的枯燥说教，而是借助于艺术形象，在对自然美的生动画面的描绘中，来寄寓某种禅意的。

正因此，这类诗歌往往非常耐人玩索、寻味，“其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色……言有尽而意无穷”（《沧浪诗话·诗辨》）。

3．王维诗中的“乐”在“空”、“静”外，在王维的山水田园诗里，还存在着一个充满真诚和友爱——一切争斗和冲突统统消融于和谐和完美之中的“理想王国”。

这里，不但人与人之间友好相处：“田夫荷锄立，相见语依依”；“偶然值林叟，谈笑无还期”，而且山水、草木、禽鸟之间，自然万物同人之间，也存在着一种安其乐、互不相扰，其至融洽依恋、和谐交往的关系。