古典法学派的特征及其思想根源

古典法学派的特征及其思想根源
古典自然法学派形成于17-18世纪，创始人为格老秀斯（荷兰）、主要代表人物有：洛克（英国）、孟德斯鸠（法国）、卢梭（法国）、汉弥尔顿（美国）、杰弗逊（美国）等，这些资产阶级思想家，继承了历史上自然法学说的某些观点，以唯心史观为理论基础，并形成了古典自然法学派。

格老秀斯宣称：“法律是理性的体现”，“正义的标准”；他给自然法下了一个明确的定义：“自然法是真正理性的命令，是一切行为善恶的标准。

”他心目中的理性、正义与古希腊的自然法学说有所不同，他把理性从天上引到了人间，即他讲的理性是指人类的理性，而不归结于神。

更可贵的是，古典自然法学派把正义、理性同资产阶级民主、人权、法治联系起来，并成为了资产阶级革命的理论武器。

他们还提出了不少有价值的，在当时具有进步意义的观点：
古典自然法学派的基本观点
法律理性论。

自然法学说的基本原则，就在于认定除国家制定的实在法（行为法）之外，还存在一种凌驾于实在法之上的“超法律”的自然法。

他们认为，自然法高于实在法，是实在法的基础，是监督实在法的手段。

自然法学不同时期的代表人物，都把自然法与理性联系在一起，但归宿不同。

古希腊把理性归宿于自然，中世纪把理性、正义渊源于神，而资产阶级自然法学派的代表人物则归结于人类。

他们认为人类理性之中就有自然法，因此，凡是有理性的人类都要自然法的支配。

天赋人权论。

天赋人权论首先是格老秀斯提出来的，洛克把它加以系统化，潘恩等人在《独立宣言》和《人权和公民权宣言》中把它加以规范化；其主要内容有：1）人权是天赋的，与生俱来；2）人权的基点是个人；3）人权是抽象的，超阶级的；4）人权主要包括：生命权、自由权、平等权和财产权，而财产权是核心。

二次世界大战以后，人权又增加了新的内容。

社会契约论。

这是古典自然法学派的理论基础，霍布斯、洛克、卢梭都先后系统地论证了这个问题，尽管他们各自讲的理由不同，但结论都是一样的，那就是：在自然状态下，人们订立契约，建立国家，并让出一部分权利赋予国家，由国家来保护每个公民的人权。

他们的后继者又把社会契约论扩展到经济、政治和社会生活各个领域。

主权在民论。

这是“天赋人权论”和“社会契约论”的引伸和发展。

按照卢梭的说法，由于人们把一部分权利转让给国家，并不是奉献给任何个人；他们放弃权利，因此，人民在国家中应该是自由的，国家的主权只能是属于人民，人民可以更换政府。

在此基础上，卢梭提出了“主权在民”或“人民主权”的理论，他指出：“人民主权”应包括如下原则：（1）主权不可转让；（2）主权不可分割；（3）主权不可代表；（4）主权至高无上和不可侵犯。

法治论。

自然法学派主张建立法治国，强调法律至上，强调法律面前人人平等，强调依法办事，强调权力制约，并把法治作为一种治国方略和政治体制。

对古典自然法学派的评价
古典自然法学派是西方法学中影响最大时间最长的法学流派，特别是20世纪以来，成为了西方三大派别之一，在世界范围内曾一度广泛传播：
古典自然法学派的理论是资产阶级革命的思想武器，对推翻封建专制和神权政治起了巨大的作用。

古典自然法学派关于自由、民主、人权、法治、宪政等理论。

既是人类社会进步和政治文明的重要体现，又对社会的发展，对我国实行依法治国建设社会主义法治国家有一定借鉴作用。

自然法学派的的理论基础是唯心史观，它所谓的“人类理性”、“天赋人权”都有历史的局限性和虚伪性。

，古典自然法学派的主要成就，或者主要特点在于：
一社会契约论。

社会契约论是一种关于国家和法的起源的理论。

它首先区分社会状态和自然状态。

人在没进入社会生活之前，是生活在自然状态下的。

这个自然状态有的说是和平的，如洛克，卢梭。

有的说是战争的，如霍布斯、斯宾诺莎。

但无论是战争的还是和平的，人类在自然状态的生活都有弊端，比如在战争状态下，人人都是敌人，那么人人都不能安心生活。

在和平状态下，一些社会秩序的破坏行为无法得到有效制止。

所以人类必须要进入到社会生活状态。

人类进入社会生活状态的途径是什么：订立社会契约。

人们把自己本身的一部分权利让渡出去，从而让受让渡者来保障他们的权利和自由。

但这里又出现分歧了。

首先，让渡的权利是什么？有的说是全部的权利，象卢梭。

有的认为只是保卫财产和生命安全的权利，如洛克。

其次，这个订立契约过程中，权利的受让渡者是谁？霍布斯说是君主或者是一个机构。

卢梭说是一个绝对的主权，任何个人或机构只能参与其中。

那么契约订立后的结果是什么？依然是分歧。

霍布斯认为这时人民的权利全然没有存在的必要了。

因为君主本身就是人民为了自己的权利的保全所选出来的，怎么可能反过来侵害其权利呢？（好个严密的逻辑！）卢梭比他要进步，卢梭认为契约订立后出现了一个绝对主权，它是一个“公共人格”，而不是君主或任何一个国家机构。

主权是至高无上的。

但是，卢梭可能没想过，这个主权有什么意义么？它不是任何机构，不是任何个人，不是任何团体，就是一个抽象的人格，那这个东西在国家生活中有什么作用吗？
一般说来。

古典法学家对自然状态的描述都不符合历史真实。

或许他们也知道这一点，或许他们只是把这个理论看作一个假设，由此来开展他们的论述。

就象经济学上的“人是自己利益最大化的最佳判断者”这个著名的假设一样。

但是，我很困惑的是，理论的前提可以假设，但是推论过程却不应该假设。

你可以假设一个自然状态，但这个自然状态过渡到社会状态的过程会发生什么，法学家们又是
一通假设。

岂不是全部的理论都是假设出来的？
当然，在今天看来社会契约的观点未免有点幼稚，但放在当时的环境下，这是一个了不起的理论。

它的最大贡献在于将国家与法的产生彻底的从神那里解放了出来，从此，世俗的事情不再和神搭边了。

二权利是什么。

法是规定权利与义务分配的规范。

这是法的一个显著特点，也是法得以区别其他社会规范的重要特征。

但在古典自然法学派之前，很少有哪个学派系统的研究过人的权利都有什么。

象神学告诉大家的只是义务。

古典学派的学者们充分的探讨了这点。

基本上，他们给出答案是：这些权利是自由、平等、安全、财产、不受专制压迫等等。

基本覆盖了我们现在对法所能给予我们的全部权利的范围（当然，在这个问题上他们是良莠不齐的，照霍布斯的说法，人民简直没有任何权利了。

）值得一提的是，他们的权利观深刻影响了几乎每一次的资产阶级革命。

“人生而自由平等，自由、安全、反抗压迫是天赋的不可剥夺的人权”，这个口号激励了无数法国革命者。

而美国的开国者中的法学家们，更是认真的按照他们的理解努力去落实这些权利，令人钦佩。

“三权力制衡和分权制度
这个成就的重要意义无须多言了，三权分立现在是西方国家的基本政治制度，仅就美国而言，就保证了他们享受到了两个世纪的民主与富强。

古典自然法学派出现之后，法学才可以算是真正的出现了，在此之前，法学一直是哲学或者神学的附属。

古典自然法学派将法学从神学的桎梏中解放出来，并提出了多个法学命题，从法的精神、法的产生到很多法学术语，林林总总，贡献颇大。

此后，现代法学终于以独立的姿态成为一门学科，延至今日。