西方休闲观念的历史演变

西方休闲观念的历史演变上个世纪60、70 年代，西方社会学家就一致认为人类社会正在步入一个全新的大众休闲时代，休闲将代替工作和劳动的地位成为生活的中心。

如今，一方面现实似乎正在证实社会学家们的预言：满世界琳琅满目的休闲商品及休闲设施、丰富多彩的休闲项目、规范成熟的休闲机构及服务让人应接不暇，同时，上至达官贵人下至平民百姓，人人都可以纵情地消遣、豪迈地娱乐、潇洒地出游---这是一个名副其实的大众休闲时代！但另一方面，人们的休闲生活又陷入新的困境：首先，为了获得商家与媒体倡导的高标准休闲，人们需要付出更多的工作与忙碌。

其次，效率文化使得休闲中的人们不再悠闲，匆忙和压抑无处不在。

另外，人们无法自主休闲，各种新奇的休闲产品和服务常常"推着";人们去体验、消费。

在拥有了强大的物质基础和充裕的自由时间之后，现代人的休闲为何会陷入困境？分析了整个人类社会休闲观念的历史演变之后，我们会发现，每个时代人们的休闲方式和休闲观念都有其深刻的社会根源。

因此，我们只有在分析了前人对休闲的理解，在追寻了休闲的历史发展以后，才能更好地理解休闲的本质。

同时，只有分析了在休闲发展过程中社会、经济和政治力量的作用方式后，我们才能更好地理解当代的休闲模式，从而为人们走出当今休闲的困境找到出路。

一、休闲理想的起源休闲之事，古已有之，但在西方，真正明确的休闲观念到古希腊城邦时期才逐渐形成。

在此之前，原始部落社会中，尽管人们的日常生活也伴随着娱乐成分，但关于"休闲";的概念并没有出现。

劳动和娱乐消遣在此时都只是以生存本能的形式自然融合于原始人的生活之中。

可以说，是古希腊人创建了"休闲";概念，赋予了休闲以崇高的地位，自觉追求休闲理想，并形成了独特的休闲伦理。

古希腊的休闲是休闲理想的起源。

美国休闲学家托马斯&·古德尔提到，"在思考休闲问题这方面，我们不可能比古希腊人做得更好。

";葛拉齐亚甚至说："休闲生活只属于希腊人。

";所以，梳理休闲观的历史流变，首先必须从古希腊哲学家（以亚里士多德为代表）的休闲思想开始，并把他们的休闲观念放置到希腊文化的理想主义情境中进行考察。

古希腊人热爱休闲，也懂得休闲。

自由人典型的休闲活动主要包括参政议政、哲学沉思和辩论、观察自然、研究学术、趣味娱乐、宗教仪式等。

体育运动为主的身体娱乐成熟而丰富，除了定期举办的大型运动会（如奥林匹亚运动会、皮提亚运动会、伊斯米亚运动会、尼米运动会等）外，放风筝、转陀螺、滚铁环、弹球和投球游戏等也都深受人们欢迎。

在古希腊，每年会定期举行盛大的祭祀活动以及戏剧公演、音乐比赛和舞蹈比赛等活动。

活动期间，所有的敌对活动一律停止，国人云集雅典，停止公务，免费供应食物。

人们在休闲中发现并欣赏数的和谐、音乐的优美、舞蹈和运动的奔放、喜剧的快乐和悲剧的壮美。

托马斯&·古德尔认为，古希腊人的休闲渗透着一种智力的热情和对理想的追求，比起任何其它文化而言，这种热情和和追求都是古希腊所特有的。

这是一种对世界充满了好奇而促发的满怀激情的探索，一种对生命寄予了深厚尊重而激起的对理想生活的勇敢追求。

正是这些东西使得古希腊的休闲具有了与自由、幸福等终极目的相关联的神圣意味。

作为古希腊思想的集大成者，亚里士多德的休闲观自然是对他之前古希腊思想家的休闲思想的继承与发展。

一方面，亚里士多德的休闲就是一种理想主义休闲。

首先，他认为休闲本身是一种有严肃意义的实现活动。

在亚里士多德看来，休闲绝不是指单纯的远离工作后的休息与消遣，而是与人们沉思、静观、冥想等高级活动相联系的严肃的实现活动。

娱乐消遣虽然也令人愉悦，但亚里士多德明确指出，真正的休闲不在于此。

休闲产生快乐，但并非为了快乐，快乐只是作为产生出来的东西完善着休闲。

同时，休闲作为一种摆脱必然性、出于意愿地追求自由与理智灵魂的实现的活动，它不是某种一劳永逸的东西，而是一种持续的追求，是终身的事情。

其次，亚里士多德认为休闲需要美德，需要通过教育和训练。

亚里士多德把休闲誉为"一切事物环绕的中心";，但这种休闲不是自然获得的，他认为休闲如同如幸福、沉思等完满的实现活动，它们都是神圣的，却都不是来自于神赐，而是"通过德性或某种学习或训练而获得";。

也就是说，幸福、沉思、休闲都离不开美德、离不开理智的思考和选择，且这些美德与选择能力需要在严肃的学习和训练中获取。

再次，亚里士多德休闲观的核心观点就是闲暇是幸福的基本条件。

亚里士多德指出，"人唯独在休闲时才有幸福可言，恰当地利用休闲是一生做自由人的基础";。

因为在亚里士多德看来，最完善的实现活动和最高的幸福就来自沉思或静观，而这种沉思与静观必然以摆脱各种生存必需性的劳作与关系为基础，以无所欲求的闲暇状态为基础。

因为无所欲求，人才能够像神那样进行杰出而天才的沉思，直面生命中神圣而美好的东西以及最高的善，从而达到真正的愉悦和幸福。

可见，在亚里士多德那里休闲之所以被赋予很高的地位，在于它是实现沉思，实现明智与智慧的生活乃至实现幸福的基本条件，甚至休闲本身就意味着幸福。

休闲与智慧、美德以及幸福一起被作为目的来追求。

另一方面，亚里士多德的休闲观中也明显表现出它的时代局限性。

这首先表现在亚里士多德对休闲与劳动的关系的认识的不全面性。

劳动与休闲在亚里士多德那里不仅完全被割裂，而且成为相互对立的两极。

劳动被认为是不光彩的，永远只是和紧张、辛劳、束缚相联系，而与德性、休闲相违背。

显然，关于劳动的美学意义以及劳动作为人的本质力量对象化的自我实现价值（如近代哲学揭示的那样）在亚里士多德时代还完全没有被发现。

其次，亚里士多德的休闲观包含着明显的贵族倾向。

在古希腊奴隶制社会，正是奴隶们的艰辛劳作为自由民的休闲生活提供了财富和闲暇，古希腊一代代哲人才能够自由地探索关于宇宙自然、政治社会、人生幸福等各方面的知识与真理，追求理想的生活。

但亚里士多德在强调休闲高于劳动是劳动所要达到的目的时，从来不考虑奴隶们的闲暇。

他的"按比例的平等";的正义观认为奴隶天生不能享有闲暇和幸福。

尽管存在诸多时代局限，古希腊哲学家所理解和展示的休闲还是为人类的休闲理想提供了典范，即休闲绝不仅仅是摆脱劳动后的某一段未被占用的时间，也不仅仅是简单的消遣，而是一种积极探索，一种不断接近真理，并在其中获得人的本质和幸福的生活方式。

二、休闲成就对上帝的侍奉古罗马后期直至随后很长一段时间内，西欧社会一直处于动荡与混乱之中，城市文明几近毁灭，愚昧日益增长，生活充满苦难。

普遍的不幸增加了人们对宗教的情感，既然地上的现世生活如此劳苦倦极和令人绝望，人们便只能把希望寄托于天国和来世。

基督教便以上帝的救赎以及天国和来世的允诺成为人们最有效的安慰剂。

从公元5 世纪一直到14 世纪（也即历史上所称的整个中世纪），西方社会几乎被基督教所主宰，教会拥有特殊的权利，教士们名副其实的垄断了哲学，到后期教会实际上成为了神圣领域和世俗领域的最高统治者。

教义、教规涵盖了人间道德、人类的希望以及宇宙的过去和未来的历史等关于人类生存的所有领域，上帝因掌握着来世的赏罚而成为各个阶层人们现世的统领与依托。

这种背景下，整个社会的运行，当然也包括人们的休闲生活和休闲思想，都不可避免地与宗教信仰密切相关。

1. 休闲是神恩赐的礼物古希腊哲人从理性和追求至福的角度赋予休闲以崇高地位，基督教则以教义和宗教律令的形式规定了休闲的意义和合法地位。

《旧约&·出埃及记》中记载的《十戒》的第四条说："当记念安息日，守为圣日。

六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。

这一日你和你的儿女、奴婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息。

所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。

";《圣经》的这一教义表明：一方面，由于安息日的设立，普通劳动者，甚至包括奴隶和异邦人都在休闲的时间形式上得到了合法性保障。

安息日包含对神所赐恩福的安守及其创世圣举的纪念，人们通过庆祝圣日的方式，享受神的恩赐。

另一方面，它还意味着在安息日停止工作一心奉神是一种义务。

安息日绝不仅仅意味着不用工作，而是任何工作都不可以做，" 简单讲，从工作中休息乃是一种崇拜仪式：某些特定的日子或时间乃是特别专为神而保留。

";正因为如此，以节日庆典等宗教崇拜活动为主的休闲形式具有了神圣性，并在中世纪的社会建构中固定了下来。

2. 休闲与劳动均为了成就对上帝的侍奉在古希腊社会，休闲与德性、幸福相联系具有极其崇高的地位，劳动则与屈辱卑贱相联系为自由人所不齿。

而早期基督教则赋予了劳动较高的地位，劳动被认为是有益于灵魂的改善而必须从事的工作。

同时，休闲也由于安息日的设立而惠及下层人民，不再为奴隶主贵族阶层所专有。

这样一来，劳动和休闲的绝对对立在基督教社会算是得到一定的缓和，无论劳动还是休闲都是围绕对上帝的热爱、信仰和安守而展开。

劳动的主要价值体现在，人们不仅可以通过劳动的辛劳困苦对祖先的原罪进行自我救赎，劳动还是抵御外在诱惑，克制肉体欲望的有效途径。

不过，相比较而言，休闲更利于对上帝的侍奉。

首先，以安息日的神圣崇拜和节日庆典为主要内容的休闲本身就是在彰显上帝的赐福。

在神赐予的节日里，人们的休闲是在庄严与神圣的氛围中享受作为上帝子民的荣光、踏实与安乐。

其次，休闲中才能更好的从事布道、听道、祈祷、崇拜等关涉上帝的事业，而这比任何其他的工作都更为重要。

在早期修道院中，尽管每天的劳动占用很多时间，但修道士们会"在固定的时间进行宗教阅读";，而举行祈祷、唱赞美诗等神圣仪式活动更是任何事情都不能与之冲突的关于上帝的工作。

再者，闲暇中更能考验或成就人们对上帝虔诚的信仰。

劳动的艰辛固然能节制人们的欲望，而在休闲中，如果缺少智慧的操持，更容易流于放纵。

也就是说，正确地操持闲暇不仅能防止人们无所事事甚至陷入堕落，而且能使人更加心无旁骛地直面上帝，净化自己的灵魂。

3. 休闲理想中信仰高于理性哲学的理性与神学信仰之间的关系问题是中世纪思想的一个基本问题。

早期基督徒完全不重视理性和人类的文化成就，也不打算通过思辨之门进入天国。

圣保罗说"在上帝的智慧看来，人们不可能靠智慧来认识上帝，有信仰的人靠愚诚的祈祷就可以得救，这会使上帝感到高兴。

";中世纪以后，基督教对理性知识的态度有所改善，但上帝即是真理，信仰高于理性仍然是毋庸置疑的。

到经院哲学时期，教会的教父和学者开始热衷于理解，并力图使他们的信仰理性化，他们希望通过智慧来认识上帝。