浅谈中华民族十大传统美德

浅谈中华民族十大传统美德

为了对中国传统美德进行完整的、有机的认识，我们从人与自身、人与他人、人

与群体的关系三个方面来把握。据此可以概括出中华民族十大传统美德。

一、仁爱孝悌

这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，虽然它曾为统治阶级所利用，但并不能由此否认它是中华民族的共德

和恒德。“仁”不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本的也是最高的德

目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。在中国文化中，“仁”与

“人”，“道”是同一的，是人之所以为人的根本特性。“仁也者，人也。合

而言之，道也。”（《孟子•尽心下》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

（《论语•述而》）“仁”发端于人类共同生活中所形成的“恻隐之心”，即

“同情心”，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。

其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语•学而》）。孝悌之德的

基本内容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到

普遍的奉行。由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系，从而也对中国社会

的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。中华民族之所以形成坚韧的

伦理实体并经久不衰，与这种孝悌之德的弘扬及其所形成的稳固的家庭关系有

着不可分割的联系。孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道。“忠恕”是由“仁”

派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的的中介环节。孔子把“恕”作为

“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之

德的基本要求是以诚待人，推己及人。具体内容是:己立立人，己达达人；己所

不欲，勿施于人。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的

宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人

情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕，是仁德的基本内容，也是中华民族传统

美德的集中体现。在中国传统社会中既出现了无数孝子慈父、仁兄贤弟、也培

养了许多为民请命、杀身成仁的仁人志士。

二、谦和好礼

中国是世界闻名的礼义之邦，“礼”是中国文化的突出精神。好礼，有礼，注重礼义是中国人立身处世的重要美德。中国文化认为，礼是人与动物相区别

的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记•冠义》）礼也是治国安邦

的根本。“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左传•隐公十五

年》）礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。《诗经》言：“人而无礼，胡不遄死？”孔子更是说：“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上

可以就说是“礼仪文化”。“礼”是中华民族的母德之一。作为道德规范，它

的内容比较复杂。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”、“礼教”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。“礼”根源于人的恭敬之心、辞让之心，

出于对长上、对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。作为一种伦理制度，“礼教”在历史上曾起过消极的作用；但作为道德修养和文明的象征，礼貌、

礼让、礼节是中华民族传统美德的体现。“礼”和仁德是互相联系、分不开的。

礼之运作，包含有“谦和”之德。谦者，谦虚也，谦让也。中国人自古就

懂得“满招损，谦受益”的道理。老子曾以江海处下而为百谷王的事实，告诫

人们不要“自矜”、“自伐”、“自是”。谦德亦根源于人的辞让之心，其

集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。中国

历史上的许多故事，如“将相和”，刘备三顾茅庐等都是以谦德为主题。与此

相联系，有所谓“和德”。“和德”体现在待人接物中为“和气”，在人际关

系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”（《中庸》第一章）中国传

统文化以“和”为重要的价值取向。孔子言：“礼之用，和为贵。”（《论语•学而》）《中庸》也把“致中和”作为极高的道德境界。“和”被认为是君子

的重要品质：“君子和而不同，小人同而不合。”（《论语•子路》）由此和睦家族、邻里，最终协和万邦。“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的

美好情操。

三、诚信知报

中国美德由于性善的信念占主导地位，强调发挥自主自律的精神，所以特

别重视“诚”与“信”的品德。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性。《大学》言：“所谓诚其意者，毋自欺也。”“诚”即是天

道的本然，也是道德的根本。“诚者天之道也，思诚者人之道也。”（《孟子•离娄》）真实无妄是天道，而对诚的追求则是人道,故“养心莫善于诚。”（《荀子•不苟》）。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人旳“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。正如《中庸》所说，“不

诚无物”。“信”与“诚”是相通的品德。《说文解字》云：“信，诚也，从

人言。”孔子把它作为做人的根本。“人而无信，不知其可也。”（《论语•为政》）“信”之基本要求是言行相符，“言必信，行必果。”“信”可以训练

人诚实的品质，也是取得他人信任的前提。“朋友有信”历来是中国人交友的

基本准则。孔子就把“老者安之，朋友信之，少者怀之”作为自己的志向；在

为政中，把“足食、足兵、民信之矣”作为三个要领。三者之中，“信”又是

最根本的，因为“自古皆有死，民无信不立”（《论语•颜渊》）。董仲舒以后，

中国传统道德更是把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常“之一。守信用、

讲信义是中国人公认的价值标准和基本的美德。在人伦关系中，中华民族不仅

有诚与信的德目，还有”报“的德性。”报“即知恩思报。回报既是中国人的

传统美德，也是道德生活的重要原理与机制。中国古人早就有”投之木瓜，报

之桃李“的道德教训。孔子把”孝“的准则诉诸回报的情理。”滴水之恩，当

涌泉相报“在世俗生活中是公认的美德，是“义”的重要内容。中国人强调要

报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩等等。与此相反，“忘恩”与“忘本”，“负义”是同义的，必然会受到严厉的道德谴责。

在漫长的文化积淀中，“知报”已成为中国人道德良知和道德良心的重要组成

部分，是中国道德质朴性的重要表征。

四、精忠爱国

中华民族在长期的生存与发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节。这种爱国主义可以说是最质朴的情感和

品性，它是爱亲爱家爱乡之情的直接扩充。因为在中国社会中，家——家乡——国家是直接贯通的，中国人总是把自己的国家称作“祖国”，不仅是衣食之源，而且是情感之源，对其具有强烈的依恋意识。爱国主义作为一种“千万年

来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”，它是爱亲爱家情感的升华，

由此形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。在中国传统道德中爱

祖国、爱民族历来被看做是“大节”。虽然在封建社会它与忠君联系在一起，

具有时代的局限性，但它在本质上把君作为国家的代表，“忠君”的背后，是

一种深层的国家意识。这种精忠爱国的精神是中华民族的巨大凝聚力，也是推

动民族发展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危急存亡之际，各族人民

都起来反对外来的侵略和压迫，“保家卫国”，不屈不挠，不惜以身殉国。中

华民族在几千年的发展中，在多次外族入侵面前之所以没有亡国，与这种爱国

主义的传统有着直接的联系。我国历史上曾出现过许多著名的爱国主义者和民

族英雄，如爱国诗人屈原、陆游，不辱使节的苏武，前赴后继抵御外族入侵的

杨家将，精忠报国的岳飞、文天祥，还有鸦片战争时期的林则徐、关天培，中

日甲午战争中的邓世昌等，都是中华民族爱国美德的杰出代表。

五、克己奉公

中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主

义的精神，并在此基础上形成克己奉公的美德。在传统宗法社会中，由于家族

的整体利益关乎每一个家庭成员，因此要求把维护家族的整体利益作为首要的

价值取向。“礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体

的意义，要求个体服从并服务于整体。中国伦理道德历来强调公私之辨，把