科学、理性与基督教

科学、理性与基督教

科学（Science）一词，意即知识。《韦氏大辞典》有几个定义，其中一个最简单明了的是：「科学是自然物质界的系统知识」。故凡超乎自然物质界的知识，如宗教、灵界，就不属科学范围，而是属神学范围。神学研究的对象不是物质，当然是不能用探究物质的方法来探究。

同一层次的知识，彼此连系，才可以系统化。科学与神学既非同一层次，彼此系统化便有困难。但它们有一个共同的挂钩，那是来源问题，也即创造问题。神学探讨「创造之主」，科学探究「受造之物」。二者可说都以「创造」为出发点。若无创造，便无万物，包括人类，那么科学与神学皆无可能。我们生活在自然世界中，较易了解物质基层的知识，对灵界高层的知识，则较难明白。

科学是利用感官、理智、工具与仪器，探究自然万物的工作。人的感官功能有限，必须用工具和仪器辅助。但同时，人在工作上，也反映了他的弱点，例如：无能、偏见、虚浮、主观、自私与夸张等。人不是万能，所造的工具亦不可能万能。因此科学也不是万能。

科学精神

从事科学的人，必须自认所知极少，再而驱除成见，实事求是，虚心地求证，严谨地治学，锲而不舍，直至认知。但单就这一方面来说，也不容易做到。因为每一个人有意或无意，都有自己的世界观，对客观资讯的评估，多少受到先入为主的世界观影响。并且人容易冲动，流于肤浅，所以常见不少人狂热，偏向这方面或那方面；例如大喊「科学万能」、「双手万能」者，就是一例。

科学假设

科学家假设在自然物质界中，有一致的自然规律，叫作「自然划一原则」（PrincipleofUniformityofNature)，亦即自然律不因时间、空间、观察，或实验的人而变。换言之，相信自然物质界有固定的秩序，否则，客观上便无探究的可能。科学又假设，自然界的奥秘是人可以理解的，否则主观探究便无法起步。规律与秩序是设计的表现；设计必需有设计者。自然界能被理解，就表明了它由最高的理智（即神的理智）而创造。无理智的产物非人所能理解，例如一只小鸟，不管它在白纸上留下多少脚印，我们都无法知其所云。

科学方法

科学观察和实验，使用度、量、衡为客观标准。凡不能用客观定量考究的，严格地说都不属科学范围。例如精神抽象方面的爱、恨、善、恶、怯弱、勇敢等等，都不能客观作「量」的测定，只能主观作「质」的形容。

至于理解方面，需要在没有政治或人事压力下，才可根据逻辑自由思考、讨论、归纳或演绎；这就是为甚么自由社会有利于科学发展的原因。若是政治干涉知识，凡政权不悦的，即使是事实，也不容发表，那么求知的事业，便难于运作。

科学的目标

科学的目标是寻求自然系统中的事实及原因，不涉及超自然。但不涉及超自然，并不等于否认超自然。这点许多人都弄糊涂，所以才有唯物论者以偏盖全的现象。

正因为科学探究要求严谨，所得的讯息清晰明确，所以科学探究的范围甚窄小。而即使如此，科学知识仍不是永恒不变的真理；它有随时被推翻或修正的可能。这便是科学知识的「暂时性」。二十世纪最杰出的科学哲理家朴柏（KarlPopper)，已清楚给我们解释，科学归纳法所得的「定律」，虽由百万个事实支持，仍只能如采样法（Sampling）得出简略性的结果，不能保证永无例外情形。科学发现的事实却可推翻已有的理论。尚未推翻的理论，算为「暂作此论」；尚未推翻的定律，则作为「近似真实」。故此，欲在科学中寻求永恒不变真理，

必招致失望。

科学只能知道：自然万物是「怎样的」；不能知道「怎么会这样」。笔者年轻时，在中国上大学一年级化学课，听一位留学美国化学博士教授大谈化学原素周期表，他对原子构造与性质的秩序与周期性甚为详熟，但下课后，一个同学问他：「怎么会这样？」他便瞠目答不上来。类似的问题，例如：「为甚么人只有两只眼睛、两只脚？」「为甚么人没有翅膀？」「为甚么兔子不能像牛那般大？」「为甚么马不能像猫那么小？」千千万万个「为甚么」，都是科学不能解答的。惟有圣经告诉我们：「...万物是因他（上帝）的旨意被创造而有的」（启示录四11）。只有神自己才能给我们最后答案。

科学家可以在大自然的体系中，追究彼此的关系与原因，但对整个大自然的存在，即最终的来源问题，便无法探讨。这好比研究一所房子的结构，可以知道建造的先后次序，却永远找不到建造房子的工程师。根据常理与逻辑推断，必有一位设计的工程师在先，而这位设计、建造宇宙的工程师，便是基督徒所敬拜的创造者。

基督徒敬拜「独一真神」，相信宇宙的一元性，作为科学寻求划一定律的心理基础，因而帮助了科学寻求普通定律的发展，这是历史事实；也是东方多神信仰文化土壤培植不出科学的原因。

科学需要逻辑思想作归纳或演绎，前已提及，逻辑思想即理性的正当运作，如古希腊人所发展的。法国哲学家勒农（Renan）说：「一个人的心意未直接或间接纳入希腊的纪律，便缺乏了正当训练。」当基督教在犹太兴起之后，以宗教本位的希伯来民族思想，与以理性为本位的希腊民族思想，起了调和作用。因为希腊传统的多神信仰，已为哲学思想家所否定，「毁灭乾净」（注一）。胡适之先生说：「相当于中国汉朝以后，犹太系加入希腊系，成了欧洲的中古哲学」（注二）。屠正叔说：「…试考欧化发达之本末及其精神所在，乃知希伯来之思想不独不为学术进步之阻碍，且实有助长之大功焉。」（注三）

最显著的例子是基督教神学的发展，以理智探讨信仰，即「以理证信，以信辅理」。理性为人体功能之一，有其限度。理性不足时，需要信仰辅助。反之，古代神话或迷信受希腊理性考验后，便无法立足。历史家说：「罗马帝国起初的三个世纪…希腊与罗马的旧宗教都已失去生机，虽然形式仍然维持，谁也不真相信朱庇特（Jupiter）及他的诸神明。企图以皇帝及国家为中心的宗教也失败了。」（注四）

亚力山大大帝以后数百年间，希腊文化──语文、艺术、科学、哲学，远播南欧、中东、北非，成为国际性新文化，称为「希腊化的文化」（HellenisticCulture）。犹太国便在其影响范围内。第一世纪最杰出的基督教宣教士使徒保罗，深受希腊文化薰陶，理性极强。在他所写的书信及讲道中，皆已呈露。他驳斥伊比鸠鲁（Epicurus,B.C.342-270）派，主张人生只以追求快乐为目的的论调；也驳斥斯多亚(Stoicism）派克制情欲，置苦乐生死于度外，以理智追求至善的论调。这二派是当时盛行的哲学（参使徒行传十七18）。他以宇宙万物，作为神存在及具有大能的具体实证。既有「所造之物」，必有「造物之主」；叫人无法否认，神即是造物之主。

虽然保罗的理性极强，但他不是理性主义（Rationalism）者。他在大马色路上，有很不寻常的经验，令他从反对基督的福音，转变为不顾性命传扬福音。但他又不是经验主义（Empiricism）者，而是极重「信」的人。他在名重一时的律法师迦玛列门下受教，一生勤读不倦，知识极为丰富。但他又不高举知识，反而著重爱心。因为他所传的是真理。真理与理性、经验、知识，都可沾边，但不偏于一方。后来中世纪的教会领导或神学家，也因同受希腊文化的薰陶，理性强劲。历史家说：「中世纪欧洲最富创作性的思想家，皆出自教会。例如罗介培根（RogerBacon）与阿奎那（ThomasAquinas），他们醉心于学术的冲力，即来自对基督耶稣的献身」（注五）。中世纪教会有「文明堡垒」之誉，神学被尊为「百科之后」。