哲学的自我理解与哲学学习

哲学的自我理解与哲学学习

在新年开端的时候按照兰天老师的要求写下这些文字，对于我来说，是很有难度的。因为按照兰老师的说法，不但要实用，还要在形而下的层面和语言讲形而上的东西。本来是应该早动手写的，但是因为这个要求的难度，所以一直延迟到现在。我只能尽力写得让每一个人都能理解，相信你们经过一个学期的学习，已经具备理解这些文字的能力。也相信，即使你们现在不理解，但是随着对哲学的深入学习，这些文字将变得不言而喻。

2000年，德国《明镜》周刊采访了当代德国著名哲学家伽达默尔(Hans-Georg Gadamer，1900-2002)。《明镜》记者一上来就要他向非哲学家解释一下哲学究竟是干什么的。在我们这个什么都讲求功利的时代，《明镜》记者的问题无疑是道出了千千万万人的心声，其潜在的台词是"哲学有什么用"。伽达默尔说，人们对哲学的期望往往是不合理的，或者试图让哲学证明一切，或者要使哲学成为一门科学。但这些往往都是徒劳无功的。《明镜》周刊的记者接着问，那哲学能做什么?人们可以从它那儿期望些什么?伽达默尔的回答是:他觉得，学会继续问问题，而不是认为什么都规定好了，是一个伟大的责任。因而，一个傻瓜也能有很大的哲学兴趣。《明镜》的记者马上问，但他们没有回答哲学问题的能力。伽达默尔回答到，哲学家也很少能回答。但他们至少能说，他们为什么不能回答这些问题。

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我们从这场对话谈起，是因为伽达默尔留给我们的问题正是:我们该怎样对待世界?怎样对待哲学?[url=#][2][/url]但是这个问题太深刻了，是需要全部哲学去回答的问题。或者说，是要通过每一个哲学家的努力才能回答的问题。我们提出这个问题，是因为哲学要做的事情正是不断回到它起始的地方去追问哲学是什么?正是这个问题，规约着哲学家的工作和努力。

海德格尔在一次讲演中说:"据说哲学提供'处世智慧'，如果它不提供'幸福生活指南'的话。"[url=#][3][/url]照着海德格尔这句话的意思，他是说，哲学或者提供所谓"处世智慧"，或者提供所谓"幸福生活指南"，它不能无所作为。然而，当时代发展到今天的时候，我们发现，这样的说法对哲学的要求是过高了。我们时代，是适合学习信息技术、机械技术或者其他至少比较实用的

技术的时代，人文科学和人文精神已经遭到了时代的罢黜，至少在某种程度上来说，是暗而不彰的。用黑格尔的话说:"时代的艰苦使人对于日常生活的琐屑兴趣予以太大的重视，现实上很高的利益和为了这些利益的斗争，曾经大大地占据了精神上的一切能力和力量以及外在的手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和纯洁的精神活动，以致许多较优秀的人才都为这种艰苦环境所束缚，并且部分地被牺牲在里面。因为世界精神太忙碌于现实，所以它不能转向内心，回复到自身。"[url=#][4][/url]这是时代的现实，可是并非哲学的愿望。然而，黑格尔教导还在眼前:

哲学的任务在于理解存在的东西，因为存在的东西就是理性。就个人来说，每个人都是他那时代的产儿。哲学也是这样，它是被把握在思想中的它的时代。[url=#][5][/url]

这段话后来以另一种方式出现在卡尔?马克思的著作中，在《〈科伦日报〉第179号评论》中马克思认为哲学是"自己时代精神的精华"，"文明活的灵魂"。可是，作为时代精神精华的哲学，在今天是否还如同以往的时代那样煊赫，在我们看来，这是值得怀疑的。

现代性高涨，而后现代性突起是现时代的基本判断。对于现时代来说，一方面时代要求哲学离开总体性去研究人类思想各个的部分，于是哲学逐渐被价值哲学、政治哲学、法哲学、历史哲学、文化哲学、逻辑哲学、语言哲学等分支哲学或其他应用哲学代替而丧失了自己研究世界总体性的功能。另一方面，由于理性的滥用，

价值理性逐渐为工具理性所遮蔽，从而造成了信仰的缺失、精神的缺失、意义的缺

失和价值的缺失，人类处于一种普遍异化之中，这种缺失却要求哲学找回总体性，

从而能够给人们以安身立命之处。这是现时代的背谬，是作为时代之子的哲学所无

法克服的"二律背反"。

那么，在这样的状况下，我们学习哲学，应该怎样做?又应该做什么呢?这就是

时代的问题，也是哲学的问题。但是，问题还在于，在现时代，任何想构建一种形

而上学体系的要求也是虚妄的。因为经过二十世纪哲学的洗礼，这种虚妄性已经被

英美哲学所否定。而在当代欧陆哲学中，后现代主义者更是反对任何的本质主义、

还原主义，反对任何的"宏大叙事"。那么，我们要重新提问:哲学是什么?什么是哲学?

我想说，任何想给这个问题以一个确定答案的人他都是徒劳的，但是，他同时

又是在某种程度上回答了这个问题。哲学，就是不断追问哲学是什么，什么是哲学?

按照一般的看法，这两个问题是不一样的。哲学是什么，是在问哲学的本质。

也就是说，什么样的学问才能称得上是哲学。而什么是哲学是在问哲学到底有什么用，我们学习哲学，能从哲学中得到什么。这个时代的人更倾向于问什么是哲学，

而不是问哲学是什么。所以，一开始的时候我们就要回到哲学本身去，去追问哲学

是什么。这就是哲学的自我理解问题。可是，哲学的自我理解难道不是人去追问哲

学吗，那么为什么要称作"哲学的自我理解"呢?因为每个追问哲学是什么的人都只

能给出自己的答案，而不是哲学本身的内涵。所以，每个人的回答都构成哲学是什

么的答案，而不构成哲学是什么的本质。因此，我们就要常常回到哲学本身去，不

断返回那原始的起点，因为，那里也正是终点。这或许如老子所说，"反者道之动"[url=#][6][/url]。因此，在这里要说明，以下的论述也是我在对哲学的理解中

作出的，因此，关于哲学本身的论述更加重要。而按照兰老师的说法，是要提供一

些方法，那么我们就从方法说起。

一谈方法

一般认为，就西方哲学的发展而言，有三种哲学方法是最为重要的，即辩证法，现象学方法和分析哲学方法。

辩证法源于希腊哲学，在希腊文中，辩证就是"对话"，所以柏拉图的对话录可称为最早的辩证法。而辩证法在德国古典哲学中到达了自己的顶峰，出现了黑格尔这样的辩证法大师。而在我们所学的马克思主义哲学中，辩证法则被表述为两个总观点和三大规律(两个总观点是联系的观点和发展的观点，三大规律是对立统一规律，质量互变规律，否定之否定规律)。

现象学方法根源于现代欧陆哲学中的现象学运动，以埃德蒙特?胡塞尔为代表的现象学运动对当代哲学产生了至关重要的影响。其所倡导的现象学还原的方法为现代哲学的发展提供了非常重要的动力。而现象学的口号--"回到事情本身"--在现代哲学中更是深入人心。

分析哲学方法是盛行于英美分析哲学中的重要方法，其要旨则在于对语言进行逻辑分析，从而澄清传统哲学的问题，为哲学找到新的出路。

而在我看来，现代哲学中的释义学方法以及结构主义-后结构主义的方法也应该包含在西方哲学的方法之中，而这些重要方法，有赖于在学习哲学史的过程中得到理解。

对于中国哲学来说，传统上也有汉学的方法和宋学的方法。所谓汉学的方法，就是章句训诂之学，是小学功夫。而宋学的方法则在于探究义理，阐发典籍中的微言大义。

但是，任何方法一成为形式化的东西就有丧失其本身意义的危险。如对于现象学方法来说，真正的现象学方法无疑是存在于胡塞尔著作的文本之中的，而当我们坚持其文本的时候我们是否就已经丧失了现象学真正的"回到事情本身"，形成了某种对方法的偏离，而成了"回到文本本身"[url=#][7][/url]呢。因此，任何真正的