阴阳观念的起源与发展

论阴阳观念的起源与发展

阴阳是中国最古老的哲学观念之一，它起源于氏族社会人类对自身和自然界物象的观察。西周春秋时期，形成了具有自然哲学性质的阴阳二气说，从战国中后期至汉代，阴阳学说沿着朴素辩证法的阴阳观念和宗法伦理化的阴阳观念两条线索发展，形成了二元化的阴阳学说。董仲舒对阴阳学说的发展在于：他把宗法伦理化的阴阳观念提炼成“三纲”，深化了宗法伦理关系，同时构建了“天人阴阳”观念，形成了三元化的阴阳学说。

一

1、近取诸身。阴阳是一对既对立又统一的抽象的哲学概念，它萌芽于氏族时期人类对自身和自然界中许多具体可感知事物的抽象演绎，这些事物在中国古代被称之为“象”，《易•系辞》曰：“见乃谓之象”，即指此。20年代，钱玄同、周予同相继指出：原始的易卦符号“—--”是生殖器崇拜时代的符号，分别代表男性和女性的性器官。郭沫若发挥说：“八卦的根柢我们很明显地可以看出是古代生殖器崇拜的子遗，画一以象男根，分而为二以象女阴，所以由此演出男女、阴阳、刚柔、天地的观念。”（《中国古代社会研究》）这些观点具有启发性，但三位学者并未进行论证，本人不揣浅陋，试以考古、民俗材料阐释之。

研究表明，原始人类的生殖崇拜是一种普遍存在的历史现象，与人类社会发展的母系氏族和父系氏族阶段相对应，生殖崇拜的发展也经历了女阴崇拜和男根崇拜两个阶段，最后合而为一形成了生殖崇拜文化。对母系氏族繁荣时期的半坡、姜寨等仰韶文化遗址的发掘，出土了许多绘有鱼纹的彩陶。专家认为：以鱼作为纹饰并非完全抽象化的几何图案，鱼纹的特殊含义是举行鱼祭，把鱼作为女阴的象征，对鱼类旺盛的生殖能力的崇拜。但是，这种观点只揭示了鱼类崇拜的一个原因。众所周知，原始社会生产力水平低下，种植农业尚不发达，先民们多聚居在大河流域，以鱼猎为主，辅以简单的采集农业和种植农业。在长期的捕鱼为食的生活中，先民们认识到鱼对人类生存的重要性，从而渐渐产生了对鱼类的崇拜，即产食崇拜。继而人们察觉到鱼类生长期短，且有旺盛的繁殖能力，这对于靠集体的力量与自然界作斗争，且寿命短的先民们来说，为维持生存，就本能地渴望象鱼一样有旺盛的繁殖能力。由于当时人们只知道女阴可以生子的功能，于是就将鱼作为生殖器的象征，企图将鱼的生殖机能转移给自身，产生功能转化效应。母系氏族时期对女性的重视也加强了女阴崇拜，即生殖崇拜。1979年在辽西发现的距今约五千年的女神庙和陶质妇女裸体塑像，当是生殖崇拜的发展。欧洲多瑙河流域出土的公元前五千年的鱼人雕像，欧洲妇孺皆知的美人鱼神话，也可能是生殖崇拜的表现和遗存。据民俗学资料，至今山东、河南等地男女结婚时，要请媒人、客人吃鲤鱼，当是把鱼象征男女婚配，祈祝他们生育旺盛的一种抽象化的表现形式。从地理上看，山东、河南等地是黄河故道，乃古人类蕃衍的中心区域。80年代末在齐故都临淄附近发掘的距今约7000年的新石器时代早期文化遗存——后李文化证实了这一点。

到母系氏族晚期，生产力的发展使男子在氏族生产、生活中的地位逐步提高，遂出现了男性生殖崇拜，它最初的表现形式是此时期彩陶上大量出现的鸟纹。郭沫若说：“鸟直到现在都是（男性）生殖器的别名，卵是睾丸的别名。”（《郭沫若全集•历史编》第一卷）古代小说中骂人用的“鸟”字，四川俗语中的“雀雀”，河南俗语中的“鸭子”，都是指男根。“以鸟象征男根，想必是远古先民们观察到鸟类不是直接生鸟，而是产卵，再由卵中孵出新生命，于是他们联想到男根所特有的生殖机能，悟到了“种”的作用”（赵国华：《生殖崇拜文化论》）。希腊神话中天神宙斯化为天鹅与少女勒达结合，勒达生卵而孵出美女海伦的神话，古籍中吞玄鸟卵而生商祖契的简狄的记载，当是指男根的生殖机能。今日山东等地的妇女生子时煮红鸡蛋给众人吃，湖南邵阳某地的少女新婚时或妇女不孕时，要在金字塔形状的石头上坐一坐，这些民俗当视为男根崇拜的反映。由鸟纹象征男根逐渐发展到男根写实，如陕西龙山文化遗址发现的泥塑陶祖，齐家文化遗址出土的石祖，青海乐都柳湾遗址中的男性裸体像彩陶壶，都反映了人类在对自身物象观察的基础上，对男性生殖机能的认识过程和男根崇拜。它比起女阴崇拜，是人类对自身生殖机能认识的一次深化。

以上这些生殖崇拜现象给了人们一定的启示：既然生殖行为是男女双方的事情，那么，在自然界和社会生活的各个层次上，也一定存在着双方的原因，随着人类思辩能力的提高，便抽象、演绎出天地、刚柔、君臣、夫妇、表理等一系列对立统一的概念，而阴阳就是对这些概念的抽象概括。这就是《易•系辞）所说的，阴阳观念的产生是“近取诸身”的结果。从观象到抽象概括就导致了人类思维方式的变化，由一元思维发展为二元思维，把生殖崇拜文化推向了深刻的阴阳文化。

2、远取诸物。一般认为：最初的阴阳观念是原始社会的人们通过天象观测而产生的。进行天象观测的原因是因为聚居在大河流域的先民们的生产和生活受到了天象、气候、河水涨落泛监等方面的制约。太阳出没和月亮圆缺变化形成的明暗交替的天象，乌云蔽日和云开日出的天象给了先民们深刻的感受，由此产生了最初的阴阳观念，所谓“其阴其阳，以征以行”（《商周金文遗录•＠①伯子＠②铭》），所谓“阴者见云不见日，阳者云开而见日”（《说文通训定声》），都是阴阳观念的原始意义。《汉书•艺文志》曰：“阴阳家者流，盖出于羲和之官。”上古氏族社会就有了羲氏、和氏这样观察天象的专职人员，说明阴阳学说与天文知识有关。古希腊和古埃及也是在天文观测的基础上形成了最初的自然哲学。这些见解当然是正确的，这也是《易•系辞）所说的，阴阳观念的产生是“远取诸物”的结果。但应该指出的是：对自然界物象的观察只是阴阳观念形成的一个来源。根据人类思维的规律，人们对事物的认识总是来自对客观外界的认识和对人类自身认识两个方面。因此，“近取诸身，远取诸物”才是对阴阳观念来自人类自身和自然界物象观察的概括表述，揭示了阴阳观念形成的两个不同的认识来源。

二

尽管阴阳观念形成于氏族社会，但由于受文字、宗教观念等因素的制约，直到西周末年，夏、商时期神事笼罩一切的宗教迷雾渐渐散开，阴阳观念才由伯阳父提出。他把阴阳看作是存在于天地之间的两种气，用阴阳二气的交感变化来解

释地震的现象，已具有自然哲学的意义。老子在此基础上提出“万物负阴而抱阳”（《老子•第四十二章》）的命题，把一切事物都看成具有阴阳对立的属性，已包含二元化阴阳学说的萌芽。但老子所处的时代是宗法制解体，王权旁落的春秋晚期，因此，尽管他把阴阳抽象成万物的属性，列举了长短、高下、美丑等一系列对立统一的现象，但他不可能把阴阳观念引入社会政治领域，不可能把阴阳观念人格化，比拟成宗法关系。约自战国中期，《管子•四时》篇将阴阳五行相配，阴阳学说与五行学说逐渐合流。战国末年，齐地学者邹衍“深观阴阳消息”，创立五德始终的循环历史观，将阴阳五行说结合起来。《黄帝内经》、《春秋繁露》、《白虎通义》等将阴阳说与五行说相结合，从而确定了阴阳配五行的模式，但阴阳说在医学、经学的框架中仍保持相对独立发展的趋势。

至《周易》成书的战国晚期，封建的宗法关系逐渐形成，《易传》的作者在老子“万物负阴而抱阳”命题的基础上，把自然界中对立统一的阴阳观念类比为社会政治生活中的君臣、父子、夫妇等宗法关系，把宗法关系体现的尊卑贵贱也赋予阴阳的属性，形成了双重的阴阳观念，把具有自然哲学性质的一元化的阴阳学说发展为朴素的阴阳观念与封建宗法关系相结合的二元化的阴阳学说。约从战国中晚期迄于汉代，阴阳学说的特点已不是单纯的自然哲学，而是沿着朴素辩证法的阴阳观念和宗法伦理化的阴阳观念两条线索发展。我们从成书于战国秦汉时期的《易传》、《黄帝内经》、《礼记》、《春秋繁露》、《白虎通义》等著作中可以看出阴阳学说的这个发展特点。

《内经•素问•阴阳应象大论）曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”《内经》以阴阳学说为理论核心，认为支配天地万物的阴阳规则同样支配人的生理活动，人体构造因而在各个层次上被分成许多阴阳的对立面，如体表和四肢为阳，内脏为阴；内脏之中五脏为阳，六府为阴；形为阳，气为阴，凡属阳的东西都相对地活动，凡属阴的部位相对静止。阴阳相互依存，相互制约，相互转化，即所谓“形归气，气生形”（同上）。以阴阳类比人体结构虽然未必都准确，但阴阳观念所体现的朴素辩证法却是显而易见的。因此，协调阴阳就成为治疗的基本原则，形成了“三阴三阳”理论。东汉末年的《伤寒杂病论》创造性地发展了这一理论，成为辩证施治的理论体系的纲领。

从《黄老帛书》的逻辑论证可以清晰地看出阴阳说的二元化特点。《帛书•称》云：“凡论必以阴阳大义。天阳地阴，春阳秋阴，夏阳冬阴，昼阳夜阴，大国阳，小国阴……主阳臣阴，上阳下阴，男阳女阴，父阳子阴，兄阳弟阴，长阳少阴。贵阳贱阴，达阳穷阴……制人者阳，制于人者阴。”《称》开门见山，规定凡论及自然界和社会领域的现象，必须以阴阳作为立论的基础，把自然界中一系列对立统一的阴阳观念类比为社会中一系列对立统一的宗法关系范畴，继而把阴阳加上封建宗法伦理属性，认为阴阳也和宗法关系那样有尊卑贵贱，因此得出了“贵阳贱阴，达阳穷阴”的结论，即宗法关系合理性的结论。

在阴阳学说的发展史上，公羊学大师董仲舒起了继往开来的作用。他沿用了《黄老帛书》的逻辑论证过程。他说：“天者，万物之祖，万物非天不生，独阴不生，独阳不生。阴阳与天地参，然后生。”（《春秋繁露•顺命》）他认为天地包含阴阳两个不可缺少的对立面。阴阳与天地相参才能生育万物。以阴阳对立