智慧与福报

智慧与福报

护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:圣严法师发布时间:2013-10-28 22:14:00繁體版

一、福慧双修

一般人拜佛都想祈求福报，但是有福报却不一定有智慧，若无智慧，福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”，主张“悲智双运”，那才算是健康的修行。

不管是福慧双修还是悲智双运，都要知道如何来培植和运用自己的福报，至于如何培植，就必须靠智慧。譬如，有人希望从商赚钱，就得先去学习工商管理、学习企业经营。知道怎么替人赚钱、管钱，而自己没有钱，就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书，但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板，虽然未受多少正规教育，但也不能说是没有智慧，不过，能有用人的智慧，还得要有赚钱的福报。

一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度，可以说他是没有智慧，不会待人；在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙，也都是没有智慧加上缺少福

报。善于处人是智慧；受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作，找来在一起生活，自己虽然没什么钱，能够有人，则不仅是财富，且是福慧双修。福报是从哪里来？是靠无私的智慧来，就像上面所讲的，把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，这是需要人缘和智慧的，人缘就是福报，再加上智慧的运用就是一种财富。

佛教所讲的智慧，不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习；智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书，但是没有人缘，不通世故，走到哪里都不受人欢迎，想做任何事，别人都不愿认同、参与，这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶，同时也有满腹的牢骚，更不幸的是尚有十足的骄气。

常言道：“做事容易做人难。”可是，识人才能用人，有人才能成事，成事才有福报。如果没有人来相助，必不能成就大事。同样一件事情，如果仅靠一个人单枪匹马，孤军奋斗，虽然也可以做出一点什么来，然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力，众志成城，同心协力，做同样的事，便能可大可久，造福更多的众生了。故在佛法中，强调和乐，主张群策群力，所以在《华严经·净行品》中，勉励学佛的人，要能够做到“统理大众，一切无碍”。

二、绝对客观

现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧，是先要把自我的执著心抽空。何谓自我？就是闭锁的主观意识。通常，人都以主观和客观来面对每一件事情，如果比较客观的来处理事情，就是比较理性，也比较接近智慧。如说这样就是有智慧，也不完全正确。所谓客观，必然还有一个对象存在，一定还有一个与客观相对的主观立场，所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情，人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位，既已预设标准的判断，还能算是客观吗？

在禅法的立场是把知识和经验都摆开，不看对方需要什么就给他什么。话是简单，问题是一般人能做得到吗？若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时，总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题，所以世间法，还是要借重于专业知识。若要正本清源，解决人生的根本问题，便要采用佛法：第一，从佛法的观点，知道应将自我放下；第二，从自身的修行，练习着把自我放下，同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时，要借佛法的智

慧，如果没有佛法的智慧，我们就不知道该用什么样的方法帮助自己，也不知该用什么样的语言帮助他人了。

三、放下自我

当你修行修到能将主观和客观完全放下之时，在禅宗称为“绝观”，也就是既不以自己的观点为观点，也不以他人的观点为观点，完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧，可以称之为悟境。

既然必须放下自我才能得到佛法的智慧，请问什么是“自我”？自我本身可以说没有这样东西，就因为本身没有这样东西，一般人不知道，所以放不下。世界上有两种人放不下自我：第一种是不知道什么是自我的人，第二种是觉得自我非常重要的人。

“自我”到底是什么？是一个念头又一个念头的连续，使我们产生自我的存在感。但是请问，你昨天的思想跟今天的思想，是否一样？你十五岁时的思想跟二十岁时的思想，是否相同？当然不是，人的思想时刻都在变动，人体的细胞也时刻都在变动，佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常，属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等，也在改变，亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧；能够运用无常的万法自利利人是有福。

四、来去自在

外在环境中的自我，也是时刻在改变的。譬如，昨天你看到一位女孩，觉得她长得实在难看，今天和她深谈之后，发现她的心地善良，个性温柔，虽然外貌稍微差一点，但是心地很美，当你有这种思想的时候，对这位女孩的观感，马上就改变过来。所以，自我观念的改变，会影响你对外在价值的判断；也可以说世界上的任何事物，都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静，自然也能看得清外在的环境，遇到事情就不会那般地执著。

若能放下自我，便是得大自在，便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说，若要我来，来了很好；若要我去，去也不错，这叫来去自在。并不是说你要到哪里，就去了哪里；你要来这儿，就来了这儿。曾有一位禅师，身体虽然被关在牢里，心里却相当自在，旁人问他：“您在牢里做些什么呀？”他回答说：“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由，放出牢去当然也会觉得很好，这叫来去自如。能有这样的功夫，便是智慧的表现。这种智慧，就是不要

把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下，不仅是智慧，也有大福报。智慧不见逆境，福报不遇困扰。

爱和恨，看来相反，实是一体的两面，好像手掌和手背，当你看到手掌的时候，你看不到手背，事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体，贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱，慈悲是无条件地付出，一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱，爱是出于自我的慈悲。

五、智者与菩萨

人都因为种种的自我而起烦恼，像现在各位坐在这里听经，听完以后如果觉得有道理，请问：“是谁认为有道理？”是诸位的“我”。同样的，如果听了不满意，请问：“这又是谁不满意？”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话，自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的，但这保留自己的又是谁？还是诸位的“我”。

智慧一定要从自我开脱而得，不要作茧自缚。少一点福报，缺一点物质，还不要紧；如果没有智慧，多了烦恼，就不合算了。因此，有钱可能有福，也极可能无福；没钱可能无福，也很可能有福，差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧，知道如何善于赚钱、善于用钱，这种人是福慧双全。

曾有一位有钱的太太，在她丈夫去世之后，便把所有的财产均分给了子女，在她想来，儿孙都是她的，将来都会孝顺。但到后来，她的晚景凄凉，钱在身边的时候，钱是她的，儿女也是她的；一旦把钱分给了儿女，儿女和钱，都不属于她的了。所以，有一位有福报又有智慧的老人告诉我：“老人应当有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。”我告诉他：“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧，可能什么都有，就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的，把钱分给了子女，子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错，只是因缘的变化出乎意料。子女与老本，都不是绝对可信，如果有了智慧，那才可靠，没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德，不如法布施的功德之原因所在了。

以此可知，没有钱的人只要有智慧，就会有福报，没有钱而有智慧，仍可活得很自在，仍会到处有人缘。有些人，越穷越可恶，让人看了就讨厌，那就是因为他们既不知求智慧，也不想培福报。有些人，外在虽然穷，内心很知足，安贫乐道，陶然自得，这是人间的智者了。有些人，不论有钱没钱，自知福薄慧浅，