浅谈武都高山戏的保护与传承

浅谈武都高山戏的保护与传承

作者：纳康燕

来源：《丝绸之路》2016年第08期

[摘要]甘肃武都高山戏，为国家级非物质文化遗产，传承与保护为重中之重。如何才能有效地进行保护与传承，是我们面临的首要问题。

[关键词]武都；高山戏；保护传承

[中图分类号]J643.5 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2016）8-0048-02

武都高山戏，为甘肃省独有的两大特色剧种之一。1959年以前鱼龙、隆兴等地人叫它“演故事”、“走过场”、“社火戏”等。1959年10月定名为“高山戏”。1965年其名见报后被陆续载入《辞海·艺术分册》、《中国戏曲文化》、《中国戏曲曲艺辞典》等书籍中。2008年被认定为国家级非物质文化遗产。

高山戏发源于甘肃省陇南市武都区的鱼龙镇，主要流传于武都区的鱼龙、隆兴、金厂、龙坝、汉王、马街、安化、佛崖、甘泉、角弓、城关等乡镇，西和、礼县、康县、文县、成县的部分地方也有流传。鱼龙等地属高山丘陵地带，山大沟深、交通不便，农业以土豆、玉米、小麦为主。庙会、祭祀、社火等民俗活动在这里自古盛行，高山戏即是从这里的民间祭祀和传统社火中孕育、演变、发展而来的戏曲剧种。

高山戏在武都等地流传了数百年，深得当地民众喜爱。它是古代劳动人民价值观、世界观的体现，是历史的见证，是当地人民的精神食粮。挖掘、抢救、保护高山戏，对于丰富人民群众的文化生活，提高人民群众的文化素质，构建和谐社会和精神文明的建设都有一定的促进作用。

近年来，随着网络媒体的快速发展和普及，以及人民生活和工作环境的变化，武都高山戏的传承与发展受到了严重的制约。当前，如何做好高山戏保护与传承被当地政府列入了重要议事日程。笔者认为，武都高山戏的保护应该从原生态的保护和打造原生态精品上做文章，以推动高山戏的持续传承和保护，使其薪火相传。

一、高山戏的原生态保护

（一）原生态地保护

高山戏的保护首先是原生态地的保护。作为非物质文化遗产的武都高山戏，是产生在武都鱼龙乡的民间戏剧剧种，一直在民间演唱与流传，自娱自乐。在上世纪80年代经专家加工搬上了舞台，推出了一批精品剧目，在省上和国家获了奖。现如今，高山戏专业演出单位已不复存在，出现了生存危机，而鱼龙乡春节期间自娱自乐的演出也出现了危机。鱼龙乡是高山戏的

发源地。在流传的基础上，其原生态地也在扩大，因此，原生态地应是以鱼龙乡为中心的武都区和西和、礼县、康县、文县、成县的部分地方。划定原生态地，就能明确高山戏生存的地域，为原生态保护提供地域依据。

原生态地的保护主要是自然生态环境的保护和文化生态环境的保护。从表面上看，自然生态环境的保护与文化遗产的保护似乎没有直接关系，但实际上关系是紧密的。自然地理和生态环境决定着一定地域人们的生存状态，也决定着一定地域文化的生存状态。保护自然生态环境一方面改善了人们的生存状态，也改变了文化的生存状态。

高山戏的原生地和流传地处在陇南市武都、西和、礼县、康县、文县、成县等县区，除成县外都是国列贫困县，境内多高寒气候，植被破坏严重，干旱少雨，生态环境恶劣，改革开放前，人们思想禁锢，死守着一点薄田靠天度日，对于祭祀等一些活动特别推崇，这对于高山戏的发展与繁荣来说极为有利的。在改革开放后，特别是进入新世纪后，青壮年多数外出务工，留在农村的不是老人就是小孩，有的甚至出现了村荒，这对高山戏的传承是极为不利的。多年来，高山戏的衰微充分证明了这一点。因此保护和改善原生态地的生态环境，改善人们的生存状态，让这些地方的人能安居乐业，是高山戏原生态地保护中的首要问题。以高山戏目前发展的状况来看，以地方文化推动地方产业还没形成雏形，走以文养文的路子远远不够成熟，政府要加大投入，带动地方产业，鼓励兴办地方企业，从而带动地方经济发展，让这些原生态地的人们在本地有钱赚，不出家乡也能过上幸福的生活，从而让高山戏自然而然活跃起来。

文化生态环境的保护就是保护高山戏生存生长的文化土壤。高山戏之所以在这些地方产生和流行，是因为这些地方有其生存和发展的社会文化环境。这里的人们避灾祈福的庙会民俗、娱神自娱的春节社火民俗，用高山戏扬善惩恶、教化民众的习俗，都是高山戏生存生长的深厚的文化土壤。如“圆庄”，舞队演员从农家走出来围绕村庄走一圈，当地人叫“圆庄”。“圆庄”是高山戏“把式舞”队广场表演的特定习俗。在师公祭祀这个少有的集体性活动中，人们由起初的旁观者到逐渐地参与其中，心理上既得到了慰藉，同时辛苦劳作之后的疲乏与苦闷也得到了暂时的缓解。大家乐于参与，热烈地投入，忘我地陶醉，以至于“狂歌劲舞”。这便是人们“和歌舞以演故事”的全部心理基础。同时把当地的社火曲、山歌、酒歌、号子、春倌说春曲等旋律优美、抒情味浓的歌曲融入师公演唱的祭神曲中，使之有了许多变化。对这些民俗文化的保护是高山戏文化生态保护的重要内容。当地政府不但要支持高山戏原生态地和流传地的这些民俗文化活动，还要邀请有关专家进行现场的指导和交流，以推动高山戏的推广、传承与提高，而且还要从地方财政列出专款，通过支持原生态地成立业余剧团，修建演出（传习）场所，定期进行高山戏文艺调演，对精品节目给予奖励等方式，保护和营造好高山戏生存生长的文化环境。

（二）原生态表演形式的保护

原生态表演形式是表演类非物质文化的基因，承载着非物质文化的生命价值，是非物质文化种类和文化多元化的保证。文化种类的不同，是因为文化基因的不同。非物质文化的保护，说到底就是非物质文化基因的保护和传承，就是文化多样化的保护。原生态表演形式的变异和

丢失就是这一非物质文化遗产的变种和消失。原生态表演形式的保护和传承，是非物质文化遗产保护的关键。可见对高山戏原生态表演形式保护的重要性。海纳百川，有容乃大。但是，文化的东西，贵在独特，正因为独特，才有其独特的魅力，才让人神而往之。在继承和保护中，借鉴一些别的文化的东西是可以的，但是不能改变自身的特点与特色，而把自己变成混血儿，那就是继承该继承的，才能发展自己的，也才能保护自己的特色。

二、打造高山戏原生态精品

原来的高山戏的剧目是各地“戏模子”或传承或编写的一些故事。演出时，“戏模子”先把这些故事介绍给演员，然后分配角色，演员们即按一定程式即兴表演。无本演戏的传承现象（指传统剧目）直到1979年高山戏“戏模子”尹维新编写的大型古典高山戏《老换少》一书的出版而被打破。但是多少年来，再也没出现过一部比较成熟作品，更没有专业编剧写过高山戏，高山戏的传承依然处于口传面授的状态。在这种自生自灭的状况下，高山戏的保护与传承一直受到剧本的制约。笔者认为应着重做好以下几个方面的工作。

首先，持续不断地打造高山戏原生态精品，以满足群众对高山戏文化的审美需求，解决好高山戏对人们的普遍审美吸引力的问题。高山戏的原生态保护是保护其原生态生命价值的文化元素，即高山戏文化元素的基因成分——它区别于其他戏剧的表演形式。高山戏只编故事不写剧本的传承弊端，虽然在七八十年代因《开锁记》、《咸阳讨账》、《老换少》等剧本的创作得到改善，但一大批传统剧目仍然处在无剧本的状态。加上农民演出队伍的文化素质普遍较低，这就使高山戏的剧目和演出长期处在粗放的低水平状态。如果不能打造剧目和演出的精品，高山戏就很难实现真正意义上的保护。随着时代的发展和现代传媒的普及，人们的审美情趣和审美需求发生了很大变化。原高山戏粗放的低水平演出已经远远不能适应人们的审美需求。只有持续不断地打造出高山戏的原生态精品，才能保证高山戏的原生态元素得到保护，提高了高山戏对人们的审美吸引力，实现高山戏真正意义上的保护。

其次，剧本是一剧之本，没有精品剧本，就不会有精品戏剧。解决的办法有：一是对传统剧目进行加工，精益求精，使之成为精品或经典；二是对其他剧种的精品、经典剧目移植改造，使之成为高山戏的精品或经典剧目；三是创作出高山戏的精品剧目，可采取两种渠道进行：一种是由武都高山戏传习所加工、改造、创作出精品剧目；另一种是用征稿评奖的办法，在全市、全省甚至全国征稿，评出获奖作品，给予奖励。四是对原来的几个剧本进行重新加工打造，赋予它新的历史意义。这个办法会激起很多原来参与过的演员很大的兴趣。

再次，政府每到春节举办高山戏文艺调演，评出精品演出节目，给予重奖。既解决了出精品的问题，又解决了群众看戏的问题，更解决了高山戏的持续传承问题。

最后，通过与地方高校、科研单位合作，成立高山戏研究所。培养人才，以推动武都高山戏的传承与发展。