少数民族舞蹈创作发展与变化

少数民族舞蹈创作发展与变化20世纪40年代是中国少数民族舞蹈艺术创作的发轫期，几位海外归国舞蹈前辈借用西方现代舞创作思维，运用风格化的民族身体语言来表现民族的气质与精神。在他们的努力之下，部分少数民族民俗舞蹈被激活了，堂堂正正地登上了近现代社会的舞台。前苏联的“革命现实主义”的创作思想也直接影响、指导着我国当时的民族舞蹈艺术创作。不过，这时期的少数民族舞蹈还处在原始的收集整理阶段，舞蹈风格简单朴素、舞蹈结构粗糙、舞蹈语言风格不统【一】缺少专业特征等显示出创作的不足。但在主题思想方面还是明确的。

“文革”前后，少数民族舞蹈创作逐渐被极“左”思潮所摆布，舞蹈创作从题材到体裁趋于僵化，少数民族舞蹈创作终止发展。“文革”结束后，少数民族舞蹈创作的现代发展阶段开始启动。少数民族舞蹈创作开始注重理性主导，肯定现代性，积极为社会变革服务。但由于缺乏对现代性的反思与审视，少数民族民俗舞蹈被现代性肢解得面目全非，未能充分表达出少数民族舞蹈审美特征，其发展受到限制。

改革开放新时期初始，一批舞蹈从不同角度反映了史实，表达了各民族人民对美好生活的追求和对改革开放的肯定。一些舞者肯定现代舞，接受现代艺术思维，但因缺乏对现代性的理性批判，导致盲目照搬西方创作模式，肢解了民族传统舞蹈，从而影响了少数民族舞蹈创作的健康发展。进入21世纪，随着市场经济的汹涌大潮，现代性继续深入社会生活的各个层面，也深刻影响着少数民族舞蹈创作活动。一些表现极端现代性的民族舞蹈创作倾向导致出现艺术结构混乱、民族舞蹈语言模糊、风格严重缺失、特征完全抹平等问题。这种现象引起广大民族舞蹈艺术创作者的反思。一些创作的先锋派开始以保护、创新民族舞蹈文化遗产为核心，来表达个体的生存体验，反抗极端化的现代性。

21世纪，少数民族舞蹈艺术将与现代科学技术相融合来重构，挖掘、抢救、保护、创新民族舞蹈文化遗产将成为现代少数民族舞蹈创作的基本任务。