四大皆空

四大皆空

:（吾以道家之见解，有无相生，因此，领悟空，须知道有，方能更深刻！）

“四大皆空”，空在哪四个大呢？不懂佛法的人，会脱口而出：“酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！”其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。

佛教所讲的“四大”指地、水、火、风四物，也指坚、湿、暖、动四性。称之为“大”，是因为它普遍存在于任何物体中，也就是说大，“四”是每个物体自身所固有的物性，而不是单指自然界的大地、河流、日光、风力。

就人的身体而言，皮肉筋骨属“地大”，汗血津液属“水大”，体温暖气属“火大”，呼吸运动属“风大”。

物质(佛法称为色)由“四大”构成的观念,反映了古代印度人对物质世界构成的基本认识,是人类对宇宙本体初期探索的结果,属于一种朴素的唯物论思想,这样的观念和中国古代“五行”（金、木、水、火、土）学说相近似。佛教产生后,沿用了古印度固有的思想并加以深化,提出了“四大皆空”的思想。

“空”是佛法中一个最根本的哲学概念，深妙难解。过去和现在有许多人对之产生误解,有的把“空”和“有”看作对立的两个方面,在现实世界面前坠入常见；有的把“空”当作空洞无物,坠入虚无主义的断见。

“空、在梵文里叫做 Sunyata（音：舜若多），事实上， Sunyata 一语，不能简称为‘空’，而应称为‘空性’。ta在此是一个接尾词，Sunya是一个语根。当然我们可以把Sunya叫做空，但在‘色即是空’这句话里的‘空’，原文并不是Sunya而是，Sunyata。有此一接尾的ta 字，在梵文里与只是Sunya一字，那就大有区别了。ta的意思有性质、实在、形态等义。空与空性是有着不同的意义的。……”

佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为“四大违和”。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因

为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质——“法”是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空

去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。

什么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。

五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。

《心经》中下列几句话对于正确解释“四大皆空”有很大帮助。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”的意思是说：“色”（指一切物质）并不是与“空”截然不同的另外一种东西,“空”也并不是与“色”截然不同的另外一种情况。“色”与“空”是同一事物的两个方面。“色”指事物本身存在的现象，“空”指事物的性质。

佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。

“四大皆空”，这是佛教的基本思想。四大也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素；故名之为四大。

佛教所称四大，除含有上述意义外，主要指的是坚、湿、暖、动四种性能。就是说：地的属性是坚；水的属性是湿；火的属性是暖；风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能，所以可以叫性能。

又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在、无形象去认识它，因此佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。

尽管佛教认为有两种四大，然而“能造四大”仅仅是性能，是不可以肉眼见到的，而“所造四大”有形有质，是可以通过视觉来直接认识的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火、风四种元素。

佛教认为世界上一切存在的东西，外而山河国土，内而身体形骸，既不是类如造物主上帝所创作出来的，也不是无因无故而忽然产生出来

的，而是四大和合所形成的。四种元素能产生世界，所以称“大”。

四大和合形成世界，可怎么说“皆空”呢？佛教说世界是四大组成的，而在这个世界上又以我们“人”为主体，因此还是以人为对象来谈这个问题吧。

谁都知道，人的身体乃是有思想的，所以人就是物质现象和精神现象的综合体。可除开思想单从身体的组织来说：皮肉筋骨属于地大；精血口沫属于水大；体温暖气气属于火大；呼吸运动属于风大。

佛教认为，四大和合而身生，分散而身灭，成坏无常，虚幻不实。正是基于人的身体是四大的组成物，四大最终分离而消散，所以人根本就没有一个真实的本体的存在。

试看，死时此身溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归火，呼吸归风，此时身在哪里！因此佛教的经典《圆觉经》云：“我今此身，四大和合……四大各离，今者妄身当在何处？”所以说“四大皆空”。

同时，佛教之所谓“空”并不是说待人死后四大分裂才说它是空，而是在未死时，也是四大假合，也是空的。

例如身体里的水分只要在强烈的阳光下照晒，就会挥发成汗水，汗水如再蒸发成水蒸气即再也看不见汗水的影子了。故四大不调时，火旺，人体则发烧，水旺，人体则畏寒……。可见四大亦是互相影响；互相转化的，所以时时在变。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，按佛教的说法，即每一个人时时都在脱胎换骨。正由于四大只是暂时的聚合，并不是真实不变的实体，所以说“四大皆空”。

依此类推，宇宙万物没有一件不是四大暂时聚合而成的，所以也没有一样是永恒不变的。四大合则生，四大散则灭，哪有创作万物的“神”，哪有被创造的“万物”呢？所以说“四大皆空”。

而佛教所以说“四大皆空”，目的旨在建立“无我”的教义。一谈到“我”，人们往往将这个血肉之躯称之为我，而这个血肉之躯又只不过是地、水、火、风四种元素的暂时的集合体。根据佛教的理解，真正的我并不存在。血肉之躯不过是地、水、火、风四种元素的结合罢了，而且四大调合，互相转化，每一秒钟都在变化，究竟是前一秒的四大是我呢？还是后一秒的四大是我呢？所以从自称为我的身体中根本找不到我的影子，故说“无我”。

佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四大和合而成，皆为妄相，若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非‘恒常不变’者，则亦可体悟万物皆无实体之谛理。又一般世人形容看破名利、世事，亦称四大皆空。

“四大皆空”，这是佛教的基本思想。四大也叫“四界”，具体指的是

地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素；故名